Свами Вивекананда - Йога идет на Запад
Нарендре казалось, что нужен какой-то повод, чтобы совершить этот визит. Возможно, он сам себя обманывал, откладывая неизбежное. Как-то проснувшись утром и собираясь в университет, он понял, что вместо этого он отправится в Дакшинешвар. Он пришел, когда Рамакришна совершал обряды. Подождав их окончания и помолившись, он подошел к гуру.
– Я рад тебя видеть, – сказал тот, – пойдем поговорим, вот только найдем место поуютнее…
Они расположились на сцене для представлений. Нарендра спросил, что ему делать с университетом: с одной стороны, ему хочется выбрать путь монаха, но с другой – в жизни семейного человека и чиновника он тоже видит свои плюсы. Нарендра, как мы помним, отказался жениться, но все-таки семейная жизнь продолжала его волновать. И главным ее плюсом, с его точки зрения, было все-таки спокойствие родных, которые очень хотели увидеть его женатым. Рамакришна начал что-то отвечать, но буквально через минуту, оборвав свой ответ, встал и, подойдя к сидящему на полу Нарендре, поставил на него свою правую ногу. Нарендра увидел, что сначала исчезли стены, затем он начал видеть весь храмовый комплекс, потом и Дакшинешвар, и всю Индию, и весь мир. Позже он не мог описать толком эти ощущения, но рассказывал, что он не только увидел весь мир, но и ощутил его. А потом весь мир, который увидел Нарен, стал исчезать, превращаться в пустоту. Нарендра очень испугался и закричал:
– Прекратите, прекратите! Ведь у меня же есть мать, отец, близкие! Оставьте мир! Сохраните его!
Когда мир почти исчез, Рамакришна снял ногу с тела юноши, и видение прекратилось. Нарендра тяжело дышал, на его лице выступил пот, руки его дрожали.
– Что это было? – только и сумел промолвить он.
Рамакришна улыбнулся:
– Это ты должен понять сам…
Нарендра был озадачен видением и, прервав разговор с гуру, отправился домой. Он решил, что Рамакришна воздействовал на него с помощью гипноза, и начал сомневаться, стоит ли ему встречаться с этим человеком. Ведь он умеет одним взглядом ввести в состояние глубокого гипноза, а к тому же, как подозревал Нарендра, не совсем адекватен. И стоит ли попадать в такую зависимость от сумасшедшего?
Но все-таки общение с Рамакришной привлекало Нарендру, он чувствовал, что другого такого человека больше нет. И проведя еще неделю в раздумьях, он снова отправился в Дакшинешвар.
Путешествие в царство Абсолюта
На этот раз он решил быть предельно внимательным и не позволять Рамакришне себя гипнотизировать. Но как только он вошел в храмовый комплекс, Рамакришна вышел ему навстречу и предложил прогуляться. Они расположились в садике под цветущими деревьями. Но как ни был Нарендра внимателен, Рамакришна легко прикоснулся рукой к его плечу и ввел в глубокий транс. Через несколько часов он разбудил утомленного Нарендру и отвел к другим своим ученикам. Те сидели в одном из помещений храмового комплекса, и когда вошли Рамакришна с Нарендрой, все взоры обратились к ним.
– Этот человек был велик еще до своего рождения, – провозгласил Рамакришна, – он постиг йогу почти в совершенстве и становится отныне первым моим учеником. Я долго его ждал и счастлив, что он пришел ко мне… До рождения он был одним из семи мудрецов, живущих в царстве Абсолюта…
Сам Вивекананда всю жизнь вспоминал этот день с невыразимым трепетом. Когда Рамакришна под ветвями деревьев погрузил его в транс, сначала они долго разговаривали, причем спрашивал уже не Нарендра, а Рамакришна. И Нарендра рассказывал ему о себе прежнем такие вещи, которых, живя в теле, никогда не знал. Он тоже попытался что-то спросить у Рамакришны, но тот остановил его:
– Сейчас не время…
После этого Нарендра почувствовал, что его душа устремилась к звездам, покинув землю. Сначала он миновал солнце, потом множество других светил, затем почувствовал, что уже и боги находятся где-то позади. В этот момент он пересек границы физической вселенной и оказался в абсолюте. Там он увидел семь старцев, настолько погруженных в размышления, что они не обращали внимания ни на что вокруг. Нарендра понял, что своей мудростью они превосходят даже богов. Он был поражен, что смог попасть в такое место. Но тут внезапно из пустоты возник ребенок, который приблизился к одному из старцев, обнял его за шею и начал что-то шептать на ухо. Старец очнулся и открыл глаза. Ребенок сказал:
– Я отправляюсь на Землю, не хотите ли вы пойти со мной?
Старец кивнул и снова погрузился в экстаз. А ребенок полетел, миную гигантские расстояния, в сторону Земли. Нарендра увидел, что вслед за ребенком от старца потянулся тонкий золотой лучик, который был его частью, и ударил в тот дом, где этот ребенок в этот же момент родился. Нарен понял, что это – его дом, а ребенок – он сам. И именно так он родился много лет назад.
Потом он увидел свою встречу с Рамакришной: они стремились друг к другу среди волн бушующего моря жизни и все-таки смогли встретиться.
Нарендра был потрясен этим видением, и тут Рамакришна вернул его в наш мир.
Вивекананда не рассказывал своим ученикам, что еще он увидел тогда, но, по всей видимости, описанными сценами видение не ограничилось.
«Сияние Нарена можно сравнить только с солнцем»
Нарен стал часто бывать в Дакшинешваре, и всегда Рамакришна, разговаривая с другими учениками, высоко отзывался о нем.
Как-то, расхваливая двух выдающихся руководителей «Брахма Самаджи», Кешаба и Госвами, Рамакришна добавил:
– Глубоко мной уважаемый Кешаб обладает одним достоинством, и оно сделало его славу всемирной, а Нарен, который сидит рядом с вами, владеет восемнадцатью такими достоинствами. В этих двух славных людях я видел божественный свет, который освещает все вокруг, как свеча в высоте, но сияние Нарена можно сравнить только с солнцем.
Сидящий тут же Нарендра, вместо того чтобы почувствовать себя польщенным, возмутился и жестко одернул Рамакришну. Ученики еще не видели по отношению к своему гуру такой грубости. Но тот будто бы и не заметил ее:
– Прости меня, Нарен, что я произнес эти слова. Но слова эти не мои: сама божественная Мать прошептала мне их в ухо, это ее отношение к тебе. И она велит говорить мне только правду…
Тем не менее Нарен приходил в Дакшинешвар, чтобы только послушать рассуждения Рамакришны. К остальным же его словам, к тем, которые относятся к нему, он относился даже не с недоверием, а просто считал, что, наверное, человек этот немного не в себе, что, впрочем, не лишает его мудрости. Такую точку зрения можно отнести только на счет большой скромности Нарендры: многие бы стали считать великого гуру сумасшедшим лишь за то, что он провозглашает их живыми святыми?
Когда Рамакришна на собрании учеников в очередной раз восхищенно отозвался о Нарендре, тот встал и попросил: «Прекратите обманывать и себя, и учеников».
Рамакришна развел руками:
– В чем же вы видите здесь обман?
– Я не сказал, что вы обманываете кого-то специально. Но дело в том, что вы убедили себя в том, что я – великий святой. А отсюда уже все последствия…
Сказав это, Нарендра покраснел и замолчал. Рамакришна кивнул:
– Продолжай! И я, и все присутствующие в этой аудитории внимательно тебя слушаем…
Нарендра справился с неловкостью, но ему и в самом деле уже надоело то, что его превозносят без малейшего, как ему казалось, на то повода, и он продолжил:
– Дело в том, что возможности человеческого разума изучены еще не до конца. Но наука, даже в том слабеньком состоянии, в котором она сегодня находится, может дать объяснения всему с вами происходящему. Это называется иллюзией ума. Вы настолько меня любите, что убедили себя, что я и есть тот самый, за кого вы меня принимаете. И поэтому вас посещают иллюзии, которые создает ваш мозг. Увы, я не тот, это всего лишь самовнушение…
Рамакришна внимательно выслушал своего ученика и спросил:
– Но как же то, что видели вы сами?
– О, это тоже легко объясняется… Посредством гипноза вы погрузили меня в транс и внушили мне именно то, что я и должен был увидеть…
– Поверьте, я ничего вам не внушал…
– Да, естественно, но ваши иллюзии зашли так далеко, что вы передали мне их неосознанно, подсознательно…
Рамакришна лишь улыбался. Но Нарендра говорил так долго и логично, что гуру понял: с этим надо что-то делать. Он обратился с молитвой к Кали. Через несколько минут медитации он открыл глаза и произнес:
– Вы не назвали меня жуликом. Это так. Но я вас жуликом назову. Мать сказала мне, что я люблю вас лишь потому, что вижу в вас Бога. Если он исчезнет хотя бы на день, я не смогу перенести даже вашего духа. И еще она сказала мне не слушать все те глупости, что вы несете с совершенно серьезным лицом. Все ваши разговоры, вся ваша логика, все ваши такие, казалось бы, логичные заключения всего лишь жульничество. Я думаю, что, во всяком случае, с моей стороны разговор о самовнушении и про чем закончен.
Нарендра выслушал его и только развел руками: убедить этого человека в чем-либо было невозможно.
