Геше Джампа Тинлей - Шаматха. Основы тибетской медитации.

Итак, объясняя непостоянство, мы пришли к теме смерти. Здесь имеется три пункта: смерть неизбежна, время смерти неопределенно, и когда смерть придет, ничто не сможет нам помочь, кроме практики. Сейчас поговорим о третьем пункте. Еще раз вернемся к примеру со старушкой. Она уйдет из дома, оставив все цветы, украшения, которые были в доме. Наиболее полезным для нее было бы взять с собой какие-то деньги. Если у нее будет достаточно денег, она сможет найти дом еще лучше, чем тот, в котором она жила. Наше тело — это дом. Наш ум, сознание — существо, которое живет в доме. Во время смерти оно покидает тело, свой дом. Но если мы не верим в будущие жизни, то подобное учение не будет эффективным, ведь тогда не нужно готовиться к будущей жизни. Тогда для вас нет проблем с будущей жизнью, а если есть проблемы с этой жизнью, вас может спасти простое самоубийство. Это кажется самым легким путем, но ведь вы понимаете, что это не решение. В следующих жизнях это вызовет гораздо больше проблем. Сейчас я постараюсь объяснить, почему будущие жизни существуют. Проблемы доказательства будущих жизней сводятся к доказательству существования прошлых жизней. Если можно доказать, что были прошлые жизни, значит, есть и будущие. Дхармакирти, чтобы доказать существование будущих жизней, использовал теорию причины и следствия. Это очень научно. Он говорил, что без причин не может существовать следствий и результатов. Далее он говорил, что для того, чтобы возникли следствия, надо, чтобы возникли соответствующие причины. Это в общих чертах. Если говорить детально, то надо начать с сознания. Сознание тоже имеет свои причины: основную причину и условие. Условия — как вода для цветов. Без воды цветы жить не могут. А причина — как семя. То есть, каждое явление имеет два типа причин — причину и условие. И еще неродившийся младенец, в материнском теле, имеет уже "причинное" сознание. В момент зачатия появляется сознание, которое имеет свою причину. Какую? Она может быть одной из трех. Первая — это мать и отец, — семя родителей. Вторая — вызванная сознанием матери и отца. Третья — его собственное предшествующее состояние. Помимо этих трех причин других быть не может. Итак, может возникнуть вопрос: "Почему причиной сознания не являются материальные тела матери и отца?" Доказать это можно так. Сознание — не материя. Если бы сознание определялось чисто физическими причинами, оно бы само имело какую-нибудь физическую форму. Как например, с химической точки зрения, когда мы смешиваем два вещества, и у нас получается третье, оно является как бы продолжением первых двух. И если бы мы сказали, что причиной сознания являются две материальные причины, то тогда, как продолжение этих двух, сознание тоже было бы материальным. В этом случае гнев имел бы форму и цвет, привязанность имела бы форму и цвет. Удалить гнев было бы крайне просто: просто убрать этот кусок вещественной материи, и гнев уйдет. Таким образом ясно, что существование сознания не может быть вызвано только материальными причинами. Дальше рассмотрим вторую возможность, что причиной сознания является сознание матери и отца. Если бы это было так, то тогда сознание ребенка продолжало бы сознание матери и отца, и он бы знал и помнил все, что знали мать и отец. Поскольку этого нет, мы можем сделать вывод, что, когда ребенок зачат в материнском теле, он имеет какое-то свое "предшествующее" зачатию сознание. А если это сознание уже имеется на момент зачатия, значит существует какая-то предыдущая жизнь. И это сознание вызвано каким-то моментом предыдущей жизни. В общем это научно, так как отвечает закону сохранения энергии и материи. Все не возникает из ничего, и никуда не исчезает. Все имеет свое продолжение. И, соответственно, сознание тоже не может возникнуть ниоткуда и исчезнуть в никуда, оно продолжается. Таково очень приблизительное объяснение перерождений. Продолжая эту тему, можно сказать, что есть масса доказательств того. что предыдущие жизни существуют. С другой стороны, нет никаких доказательств того, что предыдущих жизней не существует. И если вы верите в существование предыдущей жизни, вы этим ответите на множество вопросов. Поверить в это сразу, может быть, и сложно, но постепенно в этом можно убедиться. Наше тело — как дом, а сознание — как человек, который живет в этом доме. Когда мы умираем, он покидает старый дом, и ему нужно обрести новое жилище. И опять же, по аналогии с нашей историей о старушке, мы не можем взять с собой что-либо, присущее телу. А деньги в этой истории с домом аналогичны хорошей карме. Деньги, которые мы сейчас используем, — это бумага, а хорошая карма — это истинное сокровище. Соответственно, если говорить о смерти, в момент, когда она случится, самое полезное для нас будет то, что мы занимались в жизни такими делами, которые помогли накопить заслуги и развить благую карму. Такое накопление заслуг гораздо ценнее накопления материальных богатств. Эти два пункта должны вдохновить нас на практику с целью выработать хорошую карму. Самые простые практики — это Прибежище и "десять благих деяний". Практикуя Прибежище, мы действуем подобно обычным людям, которые ищут прибежище где-то вовне. Так когда мы видим опасность, мы ищем прибежище в доме, бежим в дом. Опять же, если у нас возникают проблемы, мы ищем защиты и прибежища в деньгах. Это правильно, но такие прибежища не очень надежны. Например, дом может развалиться, разрушиться, упасть на нас. А нам нужно прибежище, которое защитило бы нас в будущих жизнях. В буддизме практика Прибежища — первая, очень важная и полезная практика. Три объекта Прибежища — это Будда, Дхарма и Сангха. Буддой зовется тот, кто преодолел все ограничения и развил в себе самые высшие качества. Дхарма — это прямое понимание Пустоты. Именно оно — истинная Дхарма, а та Дхарма, которая излагается в книгах, вторична. Сангха — это те практикующие, которые имеют непосредственное постижение Пустоты. Вторая практика нашего начального этапа — это накопление благой кармы, то есть удержание от совершения неблагих деяний и совершение благих. Это очень важно. Вначале рассмотрим десять недобродетельных действий. Это три недобродетели на уровне тела, четыре недобродетели на уровне речи и три недобродетели на уровне мысли. В них состоят наши ошибки, а Дхарма — это наше зеркало. И когда при помощи зеркала Дхармы мы осознаем свои ошибки, мы говорим: "Да, я должен устранить эти пороки". Итак, греходеяния тела — это убиение, воровство и распутство. Что в них дурного? То, что они приносят вред другим и нам самим. Четыре греходеяния речи — это ложь, грубая речь, злословие, вносящее раздоры, и пустая болтовня. Опять-таки, что в них вредного? То, что они приносят вред и нам, и другим. Что касается трех греходеяний мысли, это — алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Вот эти десять греходеяний мы должны пресечь, насколько возможно. И чем быстрее мы сведем свои недобродетельные деяния к минимуму, тем более счастливы мы будем, тем большего достигнем мира. В семье, где все члены семьи стараются как можно меньше совершать дурного, все дышит миром и счастьем. Накопление недобродетелей создает дурную карму, и следствием являются несчастные участи в будущей жизни, в то время как удержание от совершения этих недобродетельных действий приносит счастье. Если вы присутствуете при принятии Обета Прибежища, старайтесь принимать его каждый раз снова и снова, так будет лучше. Это делает обет сильнее. Принятие Прибежища очень важно. Мы, люди, нуждаемся в том, чтобы опираться на что-то, прибегать к помощи и защите. И мы ищем какого-то спасения, прибежища через приобретение дома, еды, одежды. Это все важно, но ненадежно. Конечно, найти защиту в доме — неплохо, но дом невечен, и в какой-то момент он может разрушиться, тогда мы потеряем эту защиту. Поэтому нахождение защиты в чем-то надежном, на что можно положиться, более важно. Будда же освободился от всяческих страданий и реализовал все свои возможности, чтобы помогать живым существам. Кроме того, он обладает состраданием, а это самый достойный объект для того, чтобы принять в нем прибежище, защиту. Практика Прибежища очень глубока. Множество фундаментальных учений могут быть включены в практику Прибежища. Практика Прибежища подобна земле. Не имея земли, мы не сможем взрастить яблоневый сад. А хорошая земля, если мы в нее положим семя и польем водой, даст росток.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Я очень рад встретиться с вами, видеть столь заинтересованных в буддизме учеников, и продолжить изложение Учения. Важно, чтобы вы постарались понять наиболее существенное из этого учения, то, что может быть полезно для вашей жизни. Прошу вас, не принимайте ничего без собственного исследования. Исследуйте и смотрите сами, есть ли здесь что-то, что может быть полезно. Если да, то постарайтесь использовать это и получить дальнейшие наставления. И не начинайте с каких-нибудь тибетских ритуалов. Конечно, ритуалы имеют значение, но об этом позже. Вначале важно понять основы учения. В этот приезд я хочу объяснить Четыре Благородные Истины. Учение о Четырех Благородных Истинах — это фундамент. Если вы не знаете, в чем они состоят, тогда то, что вы будете думать о нирване и сансаре, будет неистинным пониманием. Даже если вы поверите, что существует нирвана, это будет просто слепая вера. Даже если вы думаете, что практикуете тантру, чтобы достигнуть состояния Будды, без учения о четырех благородных истинах — это только слепая вера. Конечно, иметь веру хорошо, но в буддизме мы делаем особый акцент на понимании, ведущем к вере, что очень важно. В эти дни я хочу дать вам достаточно полную картину того, что представляют из себя Четыре Благородные Истины. Это учение не для информации, а для практики. Пожалуйста, принимайте его с правильной мотивацией. А для того, чтобы развить ее, я прочитаю короткую молитву. Вы же, со своей стороны, создайте в себе добрые намерения, устремления к слушанию Учения. Итак, учение о Четырех Благородных Истинах было преподано Буддой сразу после Пробуждения. Я не буду рассказывать всю историю, как учил этому Будда, поскольку мы ограничены во времени. Я буду объяснять само учение. Первая Благородная Истина — Истина Страдания. Вторая Истина — Истина Источника Страдания. Третья Благородная Истина — Пресечение Страданий. Четвертая Благородная Истина — Истина Пути. Эти четыре называют Четырьмя Благородными Истинами. Я объясню их подробнее, но сначала расскажу, как надо слушать учение. Если слушать учение неправильным образом, то оно не поможет. Поэтому чрезвычайно важно научиться правильно слушать. Затем я расскажу, как практиковать Дхарму. А потом последует сама практика. И тогда вы обретете достижения и сможете действовать на пользу всем живым существам. Итак, учение следует слушать без трех недостатков плохого "сосуда". Первый недостаток сосуда — если он перевернут кверху дном. Сколько бы ни пытались влить в перевернутый сосуд какое-либо учение, туда ничего не попадет. Это относится ко всем. Если во время учения ваше тело находится здесь, а ум где-то в другом месте, или вы спите, то вы похожи на перевернутый сосуд. Нужно устранить данный недостаток. Для этого нужно подумать: "Я буду слушать учение час, полтора, а затем постараюсь его практиковать. А спать во время учения не буду". Потом, после учения, можете спать, сколько хотите. Второй недостаток сосуда — это дырки. Ведь если сосуд дырявый, сколько туда ни вливай, все выльется наружу. Это относится к тому случаю, когда смысл входит в одно ухо и вылетает из другого. Так, когда вы вернетесь домой, вас кто-нибудь может спросить, что это было за учение, и если вы не найдете, что сказать, это будет означать, что вы были дырявым сосудом. Третий недостаток плохого сосуда — загрязненность. Если сосуд загрязнен и отравлен, то сколько туда ни вливать нектара, он тоже сделается отравленным. Это чрезвычайно важно. Не так важно знать много, важнее быть чистым сосудом. Если есть целый бассейн нектара, но он отравлен, то никакой пользы нет. Но если у вас имеется небольшой сосуд без дырки с чистым нектаром, то можно употребить его с пользой для себя и других. То, что я рассказываю — не мои идеи, это преподали великие учителя. Будда говорил, что время смерти неопределенно, вы не успеете за свою жизнь изучить все. Даже если вы постараетесь изучить все, то пройдет вся жизнь, и вы не успеете практиковать. Когда я был в Новой Зеландии, меня спрашивали: "Буддийское учение обладает такой ценностью, но посмотрите, некоторые из студентов, обучающихся буддизму много лет, по сути дела в жизни ничем не лучше нас. Почему?" Я им отвечал, что это не из-за каких-то недостатков буддийского учения, а потому, что студенты не знают, как слушать учение должным образом, без трех недостатков плохого сосуда. Я рассказал им, что сам я человек ленивый и не могу с большим энтузиазмом и усердием заниматься так, как другие. Но от своего учителя я узнал, как надо слушать. Учитель прежде всего научил меня слушать. Он объяснил, что "третий сосуд" — очень плохое состояние. Слушать с третьим недостатком означает слушать с неправильной мотивацией. Если, например, вы слушаете учение, и думаете: "Вот теперь я буду знать это, а тот человек ничего не знает и не понимает. Насколько я выше его в духовном отношении!" и т.д. — от этого вам не будет никакой пользы. Итак, Учитель обучил меня этому, а я со своей стороны постарался слушать без трех недостатков плохого сосуда. И поэтому какой бы нектар учения ко мне ни попадал, он приносил пользу. Даже это небольшое количество нектара было очень полезно для меня, и я хочу поделиться им с вами. А вас я прошу: пожалуйста, принимайте его, будучи чистыми. Итак, когда Будда говорит о Четырех Благородных Истинах, то первые две относятся к сансаре, а две последние толкуют о нирване. В настоящий момент мы не понимаем, что такое нирвана, и поэтому все время гоняемся за счастьем, не являющимся истинным. Мы получаем его, но все равно не удовлетворяемся до конца. А если узнать, что такое настоящее счастье, то захочется достичь того, что называется нирваной. Это можно сравнить с тем, как если бы вы постоянно ели испорченную еду, а потом попробовали еду свежую, очень вкусную. Если вы при помощи размышлений и рассуждений узнали бы о том, что существует совершенная по своим качествам еда, вы бы не захотели больше питаться этой, испорченной, а стремились бы добыть другую. И когда мы говорим о том, что в буддизме называется отречением, мы подразумеваем непривязанность к нашему теперешнему состоянию. А без понимания того, что есть нирвана, отбросить привязанность к тому, что мы имеем, невозможно, потому что у нас нет опоры под ногами. Сначала мы должны разобраться, что мы есть и где находимся. А находимся мы под властью гнева и неведения, и это называется сансара. Первая Благородная Истина называется Истиной Страдания. В течение долгого времени мы перерождались, находясь под властью гнева, неведения и пристрастий и нигде не находили истинного непреходящего счастья. Это и называется страданием. Есть три уровня страдания. Поэтому важно понимать, знать, что именно является страданием. Ведь когда я говорю о страдании, я не хочу всех вас вогнать в печаль, а хочу, чтобы вы поняли реальную ситуацию и подумали о том, что можно сделать для продолжительного счастья. Правда, если человек не верит в перерождение, то объяснить это очень трудно. Итак, есть три разных типа страдания. Первое называется страдание страдания. Второе называется страдание изменчивости. А третье называется всепроникающим страданием, или "страданием обусловленности". Когда мы ощущаем боль, или мы голодны, или нам холодно, то это страдание страдания. Мы стараемся предотвратить его. Например, когда наступает зима, русские очень озабочены тем, чтобы купить теплую одежду. Они хорошо знают, что зимой холодно. Когда я ехал в Россию, я не знал, что здесь будет так холодно, и теперь должен что-то предпринять. Это касается любой проблемы, любой трудности. Если знать, что она приближается, нужно к ней готовиться. Так что я не буду говорить много о первом уровне страдания, вы хорошо его знаете. Душевные страдания — печаль, подавленность, тоже сюда относятся. То есть, все то, что мы считаем страданием — это и есть первый уровень страданий. Второе называется страданием изменчивости. Мой учитель объяснял его так: "Если на улице стало очень холодно, ты входишь в дом и садишься у огня. Ты чувствуешь наслаждение и считаешь это счастьем. Но если разобраться, то счастья здесь нет. Просто одна крайность страдания — от холода — здесь уменьшается благодаря огню. В то же время другая крайность страдания — от жара — возрастает. И если ты будешь все дольше и дольше сидеть у огня, страдание от жара возрастет. Тогда ты не захочешь больше жариться и пойдешь на улицу". И так всегда. Одна крайность страдания уменьшается, зато другая — возрастает. А мы, не зная, что такое страдание, считаем это за счастье, и устремляемся к нему. Так когда мы сидим на одной горе, нам кажется, что другая гора прекрасна, а когда залезаем на ту гору, то смотрим на следующую гору, думаем, что другая гора еще прекраснее, и устремляемся к ней. И так в нашей жизни происходит очень часто: нам кажется, что если бы мы обладали некоей вещью, мы были бы совершенно счастливы. Кажется, что если бы у меня, например, была машина, я был бы совершенно счастлив, и все проблемы исчезли бы. Я начинаю работать изо всех сил для того, чтобы приобрести эту машину. И когда я покупаю ее, то в первый момент я совершенно счастлив. Потому что страдания необладания этой машиной уменьшаются. Но возникает другая крайность, — страдание обладания машиной начинает возрастать. Ведь машина состоит из мелких деталей, и эти детали начинают ломаться, существует также проблема заправки бензином, и все это дорого, и вы тратите на это время, и это перестает вас удовлетворять, возникает новая проблема. Я не критикую материальные блага. Мы говорим о том, чтобы не иметь пристрастия к этим объектам, потому что они не приносят истинного и продолжительного счастья. Это так же, как в примере с испорченной едой. Это так же, как вода с солью. Чем больше мы пьем соленую воду, тем больше жаждем. И все, чем мы ни занимаемся, мы делаем в погоне за счастьем. Но каждый объект, который мы обретаем в поисках счастья, не приносит нам подлинного удовлетворения. Таково страдание изменчивости. Третий тип страдания называется всепроникающим страданием. Его наиболее трудно распознать. Когда у вас есть рана, то при прикосновении к ней вы чувствуете боль. Но в других местах тела боль так легко не возникает, так как там раны нет. А третье страдание подобно ране, которая покрывает все наше тело и сознание. Когда мы рождаемся, обретая тело и сознание, это происходит под властью кармы, омрачений и заблуждения. Тело и сознание являются объектом страдания, в течение всей жизни они затронуты всепроникающим страданием. Что значит иметь эту рану сознания? Скажем, для тех, кто достиг высочайшего духовного уровня, оскорбительные слова ничего не значат, им они не причиняют боли. Они скорее улыбнутся на это. А обыкновенных людей это сразу затрагивает. И если кто-нибудь начинает вас критиковать, публично разбирать ваши ошибки, то после этого вы даже не можете спать ночью, вам очень тяжело, так как ваше сознание поранено. Но люди, знающие о трех типах страдания, благодаря духовной практике, излечивают эту рану. И когда они ее залечили, то никакие оскорбления не причиняют им боли. Что касается тела, то оно очень легко заболевает, страдает от холода, от голода и т.д. Те же, кто занимается духовной практикой и высоко развит, подчиняют сознание контролю и обретают власть над пятью элементами. И тогда ни холод, ни жар их не касается. Я приведу пример с одним тибетским йогином, Миларепой. Перед тем, как он начал заниматься медитацией в горах, у него было очень много проблем. Но после длительных медитаций он полностью очистил свои пять психофизических совокупностей (скандх) и больше не испытывал страданий, связанных с телом. В зимнее время в Тибете, высоко в горах, он сидел, не чувствуя холода. Но мы, обычные существа, подвержены страданию как на уровне тела, так и на уровне сознания — так как мы обладаем страданием обусловленности. Этот третий уровень страдания — как основа, почва, на которой всходят два других страдания. То есть, третий уровень страдания — как сама рана, а первый можно сравнить тогда с прикосновением к ране: когда кто-то прикасается, возникает боль. Второй тип страдания можно сравнить с тем, когда вам кто-то льет холодную воду на рану. Когда на рану льют холодную воду, то страдание как бы уходит совсем. Но все эти три типа страдания — это страдания. Почему Будда проповедовал сначала Истину о Страдании? Для того, чтобы мы знали, где мы находимся, за чем мы постоянно гоняемся, к чему мы устремлены. Вторая Благородная Истина — это Истина Источника Страдания. Она объясняет, откуда страдания берутся. Страдания должны иметь какую-то причину, без причины они не появятся. Причины надо знать для того, чтобы устранить их. Ведь если мы будем устранять страдания все поочередно, нам их никогда все не устранить. Но если мы найдем причину страдания и устраним саму причину, тогда все страдания исчезнут сами собой. Оказывается, все страдания, психические и физические, происходят из одной причины. Что же является причиной страданий? Заблуждение. Есть много разных видов заблуждений. Для того, чтобы объяснить, что такое заблуждение, а что — позитивная мысль, давайте разберемся сначала, что такое сознание. И поймите, что мы говорим о нашей собственной жизни, а не о чем-то постороннем. Поэтому я прошу вас, связывайте это с самими собой, со своими чувствами и мыслями и исследуйте это. И сегодня, когда вы уйдете с лекции, постарайтесь разобраться сами. Что такое страдание страдания, что такое страдание изменчивости? Что такое страдание обусловленности? Постарайтесь сами разобраться с этим — это и есть медитация. Такая медитация называется аналитической. Для нее не обязательно принимать какую-то позу. Надо постараться проанализировать себя, открыть для себя это, разобраться во всем. Это очень важно. Итак, мы переходим к более глубокому уровню. Мы говорим о сознании. Перед тем, как переходить ко Второй Благородной Истине, надо хорошенько понять, что такое сознание. Это чрезвычайно важно. Ведь если мы говорим о духовной практике, мы говорим собственно о сознании, о тренировке сознания. Итак, объект, который мы собираемся подвергнуть тренировке — это сознание. А тренер — тот, кто занимается тренировкой сознания — то же сознание. Поэтому необходимо иметь полную картину того, что такое ум, сознание и факторы сознания. Относительно сознания: есть первичное сознание и вторичное сознание — ментальные факторы. И любое явление в сфере сознания относится к одной из этих двух категорий. Первичное, т.е. обычное сознание, имеет шесть видов: зрительное сознание; слуховое; обонятельное; вкусовое; затем — сознание самого тела, то есть тактильное; и наконец, ментальное сознание, сознание ума. Как возникает первичное сознание? Для того, чтобы породить зрительное сознание, необходим зрительный объект и орган зрения. Кроме этого объекта и органа, необходимо умственное, ментальное сознание. Когда оно вступает в контакт с органом и объектом, тогда возникает первичное зрительное сознание. И это зрительное сознание может постичь объект, может его распознать. То есть, зрительное сознание постигает объект и, соединяясь с ментальным сознанием, помогает распознать объект. Между первым постижением и распознанием проходит очень краткий момент времени, — сначала зрительное сознание постигает объект, потом ментальное быстро распознает. Я не буду говорить об этом подробно, это специальный вопрос. То же самое относится к слуховому и остальным видам сознания. Что касается умственного сознания, то здесь есть четыре уровня: грубый, тонкий, более тонкий и наитончайший. Но это объясняется уже с точки зрения тантрийской традиции, где есть специальные наименования, сейчас нам они не нужны. Наитончайший уровень ума наиболее могущественен. Тончайшее сознание проявляется в состоянии сна. А остальные в это время не проявлены. И именно тогда можно понять, насколько могущественна практика тантры. В тантре есть подробное объяснение того, как задействовать это тончайшее сознание в духовной практике. Многие практикующие благодаря этому могут отделить тело сна от грубого тела. Они могут путешествовать во все концы мира. Тело сна не может быть остановлено преградами и может путешествовать очень быстро. Оно может отправляться в разные места, заниматься там медитацией, читать тексты, как делали многие великие учителя. У каждого из нас есть все уровни, грубые и наитончайшие. И если бы мы могли задействовать тонкий уровень, то могли бы обрести такие способности. В тантре делается акцент именно на этом наитончайшем уровне. Для тех, кто заинтересован в тантре, знать об этом чрезвычайно важно. В этом мире мы находимся всего несколько дней, или несколько месяцев, может быть, несколько лет. — Это наше короткое путешествие в этот мир. Рано или поздно мы должны будем уйти из него, умереть. А здесь есть много сокровищ. И подлинными драгоценностями этого мира является учение о том, как развить любовь, сострадание, мудрость. Учение о Четырех Благородных Истинах относится к таким драгоценностям. Эти учения могут помочь решить и повседневные проблемы, но главное их значение — более глубокое. Так если, например, вы голодны, то знание четырех благородных истин вас в ту же минуту не накормит. Подобно тому, как если голодный ребенок увидев кусок золота и еду, конечно схватит еду. Он подумает: "Зачем мне золото?" — Потому что ребенок недальновиден, он не понимает, как золото в дальнейшем поможет ему получить намного больше пищи, чем он может взять сейчас. Взрослый человек, даже и голодный, скажет: "Ничего, я потерплю", — и возьмет золото. Так, в Тибете многие духовные мастера с легкостью отказываются от повседневных полезных вещей с тем, чтобы получить духовное сокровище. Ну а в тот момент, когда мы умираем, свое гигантское состояние в миллиард долларов мы не сможем взять с собой. Но после смерти наше сознание продолжается. Некоторые могут испытывать сомнение по этому поводу, но в дальнейшем я расскажу детально, каким образом происходит перерождение. Ведь завтрашний день, неважно, верим мы в него, или не верим, все равно придет. Если вы верите, что завтрашний день будет, вы немножко к нему подготовитесь. Точно также и со смертью. Если человек не будет к ней готовиться, значит кругозор его ограничен. Надеюсь, что вы будете с радостным умом воспринимать это учение. Для того, чтобы услышать его, я должен был спускаться с вершины горы, а потом опять подниматься. Это довольно трудно было. А вам очень легко; сидения в зале такие удобные! Но не нужно относиться к учению как к чему-то легкодоступному. Если вы считаете его легкодоступным, оно не будет эффективным для вашей практики. Только понимая его ценность, вы сможете использовать его. Это — краткое введение, для того, чтобы подготовить сосуд вашего ума должным образом. А сейчас я начну лить нектар. Для того, чтобы дать более ясное понятие о причинах страдания, я говорил об основном уровне ума и о различных ментальных факторах. Ибо источник страдания находится не вне нас, а внутри нашего ума. Чтобы понять, в чем он состоит, мы должны ясно понимать, что такое ум. Подлинные враги и подлинные друзья находятся внутри нас самих. Если мы подружимся со своим внутренним врагом, все окружающие будут от этого страдать. Если же мы подружимся со своим внутренним другом, то будем счастливы сами, и другие будут счастливы. Ну а в настоящее время, мы не знаем, кто друг, а кто враг. Сегодня я буду говорить о 52 вторичных факторах сознания. Для этого нам не нужно будет их пересчитывать. Я их буду вводить группами. Во-первых, существует пять основных "клеш" — омрачений. Это и есть наши враги — неведение, страстная привязанность, гнев, гордость и ревность. Эта пятерка называется пятью коренными клешами. Затем существуют двадцать вторичных клеш — это отвращение, скупость и т.д. Мы ввели уже две категории. Затем существуют одиннадцать благих факторов сознания, такие, как любовь, сострадание. Это — очень хорошие друзья. И затем есть пять видов постоянно присутствующих факторов сознания. Эти факторы сознания, такие, как чувства и подобные, присутствуют постоянно. Они не являются ни положительными, ни отрицательными. Затем есть пять изменчивых факторов сознания, такие как сон, сожаление и подобные. Возьмем, к примеру, сон. Если вы засыпаете с хорошей мотивацией, то сон может считаться хорошим фактором. Если вы спите со злостью или ненавистью, то весь сон становится негативным. Если это знать, то и сон можно претворить в благое действие. Поэтому, даже если вы на короткое время засыпаете, постарайтесь перед тем, как заснете, пожелать блага другим людям. Сожаление — тоже изменяемый фактор сознания. Если вы сожалеете о добрых действиях, то сожаление становится отрицательным. Если вы начинаете сожалеть о каких-то дурных поступках, то такого рода сожаление становится позитивным действием. И сожаление о совершенных нами дурных поступках является очень мощным средством очищения от дурного. Эти практики очень просты, и начинать надо именно с них. Попробуем вспомнить, что мы сделали сегодня дурного, и искренне раскаемся, пожалеем об этом. Если это чувство искреннее, очищающее действие весьма сильно. Попробуйте начать именно с таких простых вещей. Практикуйте правильный сон, сожалейте о том, что сделали дурного. И если такие элементы практики вы введете в свою повседневную жизнь, через короткое время вы почувствуете, насколько эффективно буддийское учение, Дхарма. Затем, когда вы узнаете о том, что в Дхарме существуют еще более мощные методы, вам захочется их тоже практиковать. Но есть люди, которые считают, что это учение слишком простое, и хотят более сложного, более интересного учения, хотят изучать тантру. Затем, когда начинают тантру, вскоре они говорят, что хотят более высокую тантру, затем — еще более высокую. Так они никогда не применят на практике то, что изучают, и жизнь проходит впустую. Это я по-дружески вам говорю. Я сам ударялся в подобного рода крайности, но мой учитель по своей доброте наставил меня на правильный срединный путь. И я ему очень благодарен. Теперь вернемся к сути дела. Итак, мы говорили об изменчивых факторах сознания. Затем, есть пять определяющих факторов сознания, — таких как распознавание и так далее. Всего получается 52 фактора сознания. Теперь рассмотрим, в чем заключается источник страдания. Когда учителя объясняют Истину об Источнике Страдания, то ее объясняют обычно через теорию взаимозависимого происхождения из двенадцати звеньев. Эта теория двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения открывает перед нами эволюцию циклов жизни — такую же, как эволюция семени и дерева. Семя происходит из дерева, а дерево произошло из предыдущего семени. Всякое буддийское учение обычно исходит от самого Будды. Так один из индийских царей задал Будде вопрос об эволюции жизни. Будда объяснил ему, что благодаря тому, что существует это, существует то. Когда возникает одно, то возникает и другое. То есть, он объяснял, как из неведения (1) возникают кармические факторы (2), как из кармических факторов возникает сознание (3), и так далее. Смысл этого учения в том, что все возникает по своим специфическим причинам. Если есть причина, то появляется и следствие. Следствие не возникает само по себе, не творится каким-то творцом. Ну и в чем же состоит эта причина? Он объяснил, что первопричиной является неведение. Из-за неведения возникают кармические действия. Я попытаюсь объяснить, как из-за неведения эти кармические действия возникают. Я сделаю это в рамках интерпретации, рассматривающей три последовательные жизни. Это даст лучшую картину. Когда из-за неведения мы верим в существование постоянного "Я" и считаем, что другие тоже обладают этим постоянным "Я", у нас может возникнуть страстная привязанность или ненависть по отношению к другим существам. Из-за этих эмоций мы совершаем действия речью и телом и таким образом производим негативную карму. Попытаемся немножко углубиться в то, чем является неведение. То, что мы называем неведением, заблуждением, есть наше цепляние за постоянное "Я". Когда, например, кто-то говорит, что мы глупы, мы полагаем, что это относится к чему-то постоянному в нас. Мы забываем, что наше "Я" является просто моментом внутренней причинно-следственной связи. Вот такое заблуждение мы и называем неведением. С точки зрения буддийской философии высшего уровня, и мы сами, и все явления подобны миражу, как отражение луны в воде. Поэтому представлять все явления как обладающие неким постоянным врожденным существованием является нашим заблуждением. Такое мнение является иллюзией. В будущем я объясню это более детально. Вначале мы будем говорить о более простых вещах. Итак, понятно, что из-за неведения мы подвергаемся опасности либо начать испытывать ненависть, либо начать испытывать страстную привязанность. Благодаря неведению мы развиваем сильное чувство привязанности к себе, желание лелеять свое "Я". Когда присутствует это чувство постоянной заботы о себе, тогда гораздо легче возникает и ненависть, и страстная привязанность. Эти отрицательные переживания оставляют отпечаток в психике, который и называется кармой. Второе звено в схеме взаимозависимого происхождения так и называется — самскары, или карма. Если опустить ногу на песок, на песке останется отпечаток. Когда мы говорим в магнитофон, на ленте тоже остается отпечаток. Точно так же, какое бы действие мы ни делали, оно оставляет отпечаток в нашем сознании, в нашей психике. Так, если вы когда-то учили стих, а потом забыли, выучить его заново будет гораздо легче, потому что уже есть отпечаток. Если мы попытаемся найти, где находится этот отпечаток, мы его не увидим. Но тем не менее он есть. Этот отпечаток в психике и называется "карма". Кармические отпечатки делятся на три категории. Первый класс отпечатков, которые ведут к нашему счастью в будущей жизни, мы называем положительной кармой. Те отпечатки, которые в будущей жизни приводят к страданию, наносят вред, мы называем отрицательной кармой. И третий вид кармы — нейтральная карма. Может быть, в будущем наука и сможет находить, где находятся отпечатки, научится определять, как работает кармическая причинно-следственная связь. С другой стороны, можно говорить о двух типах кармы. До сих пор мы рассматривали карму с точки зрения ее сущности. А это двойственное деление кармы — с точки зрения ее функции. Одна из них называется "ввергающая карма". Другая — "завершающая карма". Мне хотелось бы подчеркнуть еще раз: то, что я излагаю, — не мое личное мнение, а учение, которое применялось и разрабатывалось буддийскими учеными на протяжении более двух тысяч лет, и две тысячи лет практической работы с этим учением показывают, насколько оно точно. Я хочу, чтобы вы внимательно к этому отнеслись. Исследуя это учение, применяя его на практике, великие ученые не нашли в нем ни тени ошибки. Это весьма редкое явление. Ведь вы знаете, наверное, что в науке, бывает, ученые создадут одну теорию, а затем оказывается, что правильнее другая теория и т. д. Учение же Будды уже более двух тысяч лет не подвергалось изменению в своих основах. Это показывает, что оно в высокой степени истинно. Я призываю вас не просто принимать его на веру, — исследуйте. Сам я имею довольно скептический характер, и прежде чем учение принять, я много раз спорил, пытаясь найти в нем слабости и ошибки, но не смог. Что такое ввергающая карма? Речь идет о том, что если вы создаете кармический отпечаток, благодаря которому в следующей жизни опять сможете стать человеком, то такой отпечаток называется ввергающей кармой. В психике каждого из нас в любой момент находится много отпечатков: у нас есть ввергающая карма человека, ввергающая карма, которая сделает нас животным, ввергающая карма, которая потянет еще куда-нибудь. Здесь нет никакой предопределенности, это зависит от условий. Например, если семена разных растений мы бросим в сухом и жарком месте, они не взойдут. Но если одно из семян попадет на подходящую почву и найдет там воду, оно прорастет. В этом смысле очень важен момент смерти. Если вы умираете с отрицательными мыслями, они и пос