Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга первая. О разочаровании
19. Как кошка, подстерегающая мышь, жадная смерть непрерывно следит за жизнью.
20. Жизнь подобна пустой бессильной проститутке, напудренной и благоухающей духами, которую старость разрушает подобно обжоре, пожирающему свой ужин.
21. Молодость быстро оставляет нас, как быстро человек оставляет компанию обманщика, потеряв к нему уважение.
22. За старостью следует смерть, страстно, подобно лучшему ловеласу, жаждающая разрушения жизни.
23. Жизнь — совершенно бесполезное и лишенное добродетелей вместилище смерти, в котором нет места счастью и радости.
Этим заканчивается сарга четырнадцатая "Отвращение к жизни" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 15. Отвратительность эго
1. Рама сказал:
В темноте непонимания возникает и в глупости расцветает эгоизм, враг мудрости, и он пугает меня.
2. Эгоизм — бесполезная причина бесконечных греховных тенденций и неправильных действий и, принимая самые разнообразные формы, он делает нашу жизнь совершенно невыносимой.
3. Все страдания возникают из-за эгоизма, и эгоизм является причиной всех желаний и дурных мыслей. Эгоизм — моя самая страшная болезнь!
4. Ища спасения от этого давнего врага, я не ем и не пью, ибо к чему эти наслаждения, О муни?
5. Подобно охотнику с его ловушками, эгоизм раскидывает сети удовольстий и желаний и вовлекает обманутый разум в долгую иллюзию самсары.
6. Эгоизм прорастает долгими ядовитыми и многочисленными страданиями, подобными колючим кустам на склонах гор.
7. Эгоизм глотает луну спокойствия, подобно демону Раху, от него вянут лотосы добродетели, как от заморозков, и он разгоняет облака само-контроля, подобно осенним ветрам. Я отказываюсь от эгоизма!
8. Отказавшись от всех желаний и эгоистического понятия "я есть Рама", я хочу оставаться в спокойствии и быть самим собой.
9. Все, в чем есть эгоистические понятия — все то, чем я наслаждался, молился и что делал, — все впустую, истинно только то, где эгоизм отстутствует.
10. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я несчастен; когда я от него свободен, я счастлив. Поэтому, О брахмана, я лучше обойдусь без него.
11. О мудрый, отказавшись от эгоизма, разум пребывает в спокойствии, уходят печали и заканчивается поток преходящих желаний.
12. О брахмана, пока в небе раскинулась дождевая туча эгоизма, желания, подобно растению кутаджи, будут расти и цвести, жадно впитывая влагу.
13. Но когда тучи эгоизма рассеиваются, молнии жадных желаний тоже пропадают, подобно потушенному пламени лампы.
14. В диких горах эгоизма слон разума сходит с ума и трубит в ярости, вторя грому и ревом сотрясая облака на небе.
15. Эгоизм также можно сравнить с ужасным львом, бродящем в этом огромном лесу воплощений этого мира.
16. Потакающие ужасному эгоизму украшены ожерельями со множеством бусин многочисленных перерождений, нанизанных на нити желаний.
17. О мудрый, эгоизм коварно раскидывает в этом мире сети родственных и дружеских отношений, подобно фокуснику обманывая зрителей.
18. Как только исчезает понятие «я», с ним сразу же исчезают и все страдания.
19. Когда постепенно исчезает с небес разума облако эгоизма, туман заблуждений тоже куда-то пропадает.
20. Я думаю, что у меня не осталось эгоизма, но меня все равно мучат печали и страдания. О мудрый, молю, объясни мне мои заблуждения.
21. Эгоизм приносит с собой множество страданий и всяческих несчастий, внутреннюю неуверенность и отсутствие добродетелей, — и я не ищу этого! Скажи мне, О мудрый, как его искоренить без остатка.
Этим заканчивается сарга пятнадцатая "Отвратительность эго" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 16. Дурная природа разума
1. Рама продолжил:
Наш разум беспокоен и непостоянен, как дрожащие на ветру павлиньи перья, и полон скрытых пороков, мешающих служить святым мудрецам с должным усердием.
2. Бесцельный и неугомонный, он постоянно перескакивает с одной случайной мысли на другую, как голодная деревенская собака в поисках объедков.
3. Он нигде не находит удовлетворения, потому что даже найденное сокровище не может его наполнить, как океан не может наполнить дырявую корзину.
4. Воистину, О мудрый, только пустой разум не ловится в сети желаний, раскинутые вокруг во множестве, подобно старому оленю, не приближающемуся к ловушкам.
5. Мысли подобны непостоянной волне, появляющейся и пропадающей, и не могут подолгу оставаться на месте.
6. Мысли разума неспокойны и беспорядочны, как волны, поднявшиеся в океане молока, когда его взбивали с помощью горы Мандары.
7. Не способный успокоиться, разум подобен океану, на поверхности которого ужасные монстры невежества поднимают огромные волны.
8. Разум подобен голодному оленю, О брахмана, бездумно бродящему повсюду в поисках сочной травы и попадающему в яму, выкопанную охотником.
9. Невозможно успокоить свой разум и отказаться от многочисленных мыслей, волнение которых напоминает океан.
10. Он беспокоен тысячами беспокойств и волнений, и не может стоять на месте, подобно льву в клетке, потерявшему свободу.
11. Глупый разум, движимый невежеством, уничтожает счастье и спокойствие, оставляя только беспокойства и волнения, подобно лебедю, выпившему молоко, но оставившему воду.
12. Многочисленные мысли разума запутались во множестве воображаемых идей и концепций и мой разум не может пробудиться. О мудрый, я смущен и обеспокоен.
13. Мой разум связал меня самого веревкой с крепкими узлами желаний, О брахмана, и я подобен птице, попавшей в силки.
14. Мой разум пылает в огне непонимания и беспокойства, радуваемого ветром желаний в дыму многочисленных стремлений.
15. Желания разума, тупые и жестокие, пожирают меня, О брахмана, подобно собакам, рвущим мертвое тело.
16. Мой беспокойный разум с мыслями, подобными беспорядочным волнам, уносит меня, как разлившаяся река размывает берег и уносит вырванные с корнем деревья.
17. Разум несет меня, как порывы ветра несут сухие листья, то поднимая их в воздух, то роняя на землю.
18. Мой неверный разум не дает мне пересечь океан самсары, прекрывая путь потоками воды.
19. Мой разум то опускает меня в ад, то поднимает вверх, подобно ведру в колодце несчастий.
20. Мой заблуждающийся разум пугает меня ужасными иллюзиями, как ребенка пугают привидениями.
21. О брахмана, трудно удержать разум, который быстрее молнии, тяжелее огромной горы и горячее огня.
22. Разум привязан к объектам своих желаний, как птица к своей добыче или ребенок к любимой игрушке.
23. Он стремится к бесполезным объектам этого мира. В огромном океане разума ужасные чудовища не подпускают близко мудрость.
24. Удержать разум труднее, чем выпить океан, или разрушить гору Меру, или проглотить огонь.
25. Разум является причиной всех объектов во всех трех мирах. Когда, прилежными усилиями, пропадает разум, пропадает и мир.
26. Из-за невежества разума, радости и страдания появляются во множестве, подобно деревьям в густом лесу. Но с помощью практики различения, О мудрый, они пропадают, одно за другим.
27. Я хочу победить этого ужасного врага и надеюсь освободить все хорошее, что им скрыто. У меня нет других желаний и стремлений, которые подобны облакам, скрывающим лик луны.
Этим заканчивается сарга шестнадцатая "Дурная природа разума" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 17. О желаниях и разочарованиях
1. Рама сказал:
В самой тьме ночи желаний в небесах разума летают мрачные совы заблуждений.
2. Волнения жгут меня изнутри и лишают жизненных сил, подобно солнечным лучам, иссушающим землю.
3. Мой разум подобен огромному темному и пустому лесу заблуждений, где невежество порождает во множестве демонов желаний.
4. Как солнце мгновенно окрашивает лесной туман в оттенки золота, так же быстро распускаются пышным цветом беспокойные мысли.
5. Многочисленные собственные заблуждения, желания и внутренние стремления подобны бесчисленным волнам на поверхности огромного океана.
6. Огромные потоки изменчивых желаний текут в скалах моего тела подобно горным рекам, ревущим и неуправляемым.
7. Как поднявшийся ураган легко уносит неведомо куда сухие травинки, так нечистые помыслы и желания влекут за собой птицу разума.
