по Зарину С.М. - Православная аскетика
ПРАВОСЛАВНОЕ ПОНИМАНИЕ ВОСКРЕСЕНИЯ МЕРТВЫХ И БУДУЩЕГО ЧЕЛОВЕКА
Надо заметить, что тело участвует в христианском спасении не одинаково с человеческой душою; душа имеет бессмертие вечной жизни, а тело имеет обетование «воскресение из мертвых для вечной жизни». Правда, по учению Апостола, смерть тела не безусловно необходима для полного приобщения его вечной жизни, необходимо только коренное изменение его действием божественного всемогущества. «Не все мы умрем, но все изменимся… ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, а смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:51–53). Но обычно смерть человека является необходимым условием для будущего осуществления силой Божией новой, совершенной формы его нетленного, духовного тела.
Телесная смерть соответствует и плану божественного домостроительства о спасении всего мира и об искуплении всей твари. Вечная жизнь усвояется христианами еще в земной жизни, и люди явятся «сынами воскресения» (Ин. 20, 3б) постольку, поскольку они в своем земном бытии оказываются действительными носителями вечной, божественной жизни. Однако между усвоением вечной жизни до смерти христианина и се полным откровением после смерти в воскресении есть существенное различие: «мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1 Ин. 3:2). Истинная жизнь до тех пор не может открыться в христианине во всей своей полноте, пока в нем не будет восстановлен весь человек, состоящий из души и тела, каким он и должен быть по своему назначению. Это произойдет, когда будет уничтожена смерть и весь человек уподобиться Христу — не только своим нравственным устроением, но и тело человека будет подобно Его прославленному телу, апостол Павел свидетельствует, что Господь «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его». (Флп. 3:21). Таким образом, полное приобщение тела христианина вечной жизни составляет в его земном бытии лишь ожидаемую цель, почему и Апостол говорит, что «мы спасены в надежде» (Рим. 8:24). Святоотеческое воззрение еще подробнее раскрывает учение Святого Писания о полном спасении человеческого тела только в новом порядке существования мира. Преподобный Макарий Египетский в своих беседах с полной ясностью выражает учение о прославлении тела человека в будущей жизни. Сокровища, которые соберет душа внутрь, тогда явятся и в теле, человек тогда и душою, и телом будет упокоеваться с Господом во царствии.
При этом, по православному учению, воскресшие и прославленные тела святых получат новые свойства нетления, особенной подвижности, гибкости, благодаря которым они станут удобным орудием человеческого духа, оставаясь при этом материальными. Тело, утончившись и получив новые формы и условия бытия, при этом не преобразится в дух. Эта особенность христианского учения более всего раскрыта сщмч. Мефодием Патарским и Блаженным Августином. Сщмч. Мефодий, опровергая оригенистов, утверждает, что люди и в будущей жизни не потеряют существенных принадлежностей своей природы и не изменятся в ангелов. Слова Спасителя о том, что «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божий на небесах» (Мф. 22:30) не то обозначают, что люди не будут иметь тела, а то, что они будут пребывать в нетлении, люди более не будут заниматься браками и пиршествами, но будут приближаться к ангелам, занимаясь созерцанием Бога и устроением своей жизни под управлением Христа. По учению Блаженного Августина у человеческого тела по воскресении отнимается не возможность, а потребность в пище и питии. Спаситель, явившись ученикам после Своего славного Воскресения, принимал пищу и питие, будучи хотя и в обновленной, духовной, но вместе с тем и истинной плоти. Поэтому тела будут духовными не в том смысле, что перестанут быть телами, а в том, что будут существовать, оживотворяемые духом. Так же и видимый мир не погибнет, но будет очищен огнем. «По обетованию Его (Господа) мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13). Т. о. по христианскому учению, целью и исходом мирового процесса явится не уничтожение, а восстановление и возвышение на высшую ступень бытия всей природы, которая станет материальной сферой Царства Славы.
4. ЗНАЧЕНИЕ И СУЩНОСТЬ ЛИЧНОГО ПОДВИГА ДЛЯ ХРИСТИАНИНА
Мистическое (жизненно-реальное) общение со Христом является основным, но не исчерпывающим средством усвоения человеком оправдания Христова. Обязательным также является действительное уподобление Христу личности человека в области нравственной, сознательно-свободной жизнедеятельности путем самоотверженного подвига христианина при помощи благодати Святого Духа. Если в грехопадении Адама каждый человек участвует сначала своей природой, а в силу этого и своей личностью, то участие в правде Христовой должно начинаться и неотступно сопровождаться личным, свободным устремлением ко Христу. По словам преп. Макария Египетского «кто приходит к Богу и действительно хочет быть последователем Христовым, тот должен приходить с тем, чтобы перемениться, изменить прежнее свое состояние и поведение, показать себя лучшим и новым человеком, не удерживая в себе ничего из свойственного человеку ветхому». Святитель Иоанн Златоуст продолжает «наше спасение нуждается в перемене прежнего состояния для того, чтобы мы стали другими по сравнению с тем, что мы — теперь; начали иную жизнь, которую проводили до преступления».
Основное содержание нравственного момента определяется сущностью мистического единения со Христом. Поскольку последнее состоит в теснейшем, непосредственном общении со Христом, то оно предполагает существование и совершенствование в человеке любви, как свободного, религиозно-нравственного стремления к воссоединению со Христом и усвоению основного содержания Его жизни. «Кто любит Меня, — говорит Господь, — тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюся ему Сам» (Ин. 14:21). Поскольку любовь по существу своему свободна, в высшей степени индивидуальна и глубока, то по словам преп. Исаака Сирина «Бог по великой любви Своей не благоволил стеснить свободу нашу, но благоволил, чтобы мы приблизились к Нему любовию собственного нашего сердца».
Любовь ко Христу соединена с коренной переработкой всей личности христианина, с подвигом всей его жизни. Сущность этого подвига заключается в стремлении воплотить в своей жизни содержание правды Христовой, уподобиться Христу всецело, сделать своим собственным содержанием образ Его мыслей и действий и строй Его чувствований. Истинная любовь ко Спасителю ведет к переустройству всей жизни человека соответственно качествам той жизни, которую Христос осуществил на земле. Таким образом результатом господствующей в христианине любви ко Христу является следование за Ним; подражание Ему. Здесь следует отметить, что православная этика предпочтение отдает термину «следование», т. к. идея следования Христу прямее указывает на аскетический момент нравственного уподобления Спасителю. Католичество и протестантизм охотнее выдвигает идею подражания Христу.
Так как праведность Христова являлась совершенным осуществлением святой воли Божией, то результатом христианского подвига, его плодом является святость. Положительной целью явления на земле Христа Спасителя было именно то, что Он открыл для людей действительную возможность «служить Ему (Богу) в святости и правде перед Ним во все дни жизни их». Учение Спасителя представляет собой совершеннейшее откровение волн Божией. Христос явил людям идеальный образец того, каким должен быть совершенный человек в его отношениях к Богу, людям и вообще всему миру. Учение и жизнь во Христе осуществились в полном гармоническом единстве. Его слово только разъясняло Его Личность и жизнь. Вот почему люди могли полюбить совершенство только во Христе и ради Христа. Сам Спаситель именно в любви ко Своей Личности указывал единственно возможный путь осуществления людьми Его заповедей, учения — т. е. воли Божией. «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин. 15:23). Следовательно святость, как богоподобие, достигается уподоблением Христу, им исчерпывается и помимо него невозможно, другим путем безусловно недостижимо.
Следует иметь ввиду, что мистический и нравственный моменты единения со Христом осуществляются нераздельно, взаимно обусловливая один другой. Следовательно святость Христова не может быть достигнута путем лишь нравственной самодеятельности человека, хотя бы и определяемой волей Божественной. В таком случае мы имели бы собственную праведность человека, которая была бы его личным приобретением. Святость же христианская, напротив, чужда всякого самооправдания. Собственно подвиг христианина составляет лишь условие освящения человека, источником которого является Сам Бог во Христе. Вот почему более точным следует считать, что человек, по выражению ап. Павла, имеет «участие в святости Его». Или по выражению свт. Григория Нисского «Христос источает чистоту, святость, а приобщающийся почерпает». По мысли преп. Симеона Нового Богослова, человек становится святым не вследствие своих дел, а через посещение Божие, необходимым условием которого служит совершение добра и удаление от зла.
