Свами Прабхупада - Путь к совершенству
“Того, кто силой обретенного знания осознал свою духовную природу и пребывает в состоянии умиротворения, называют йогом [мистиком], ибо он достиг устойчивости в духовном самоосознании. Его положение трансцендентно, ибо он полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом”. (Б.-г., 6.8)
Книжное знание, которое не ведет человека к осознанию Высшей Истины, бесполезно. Об этом сказано в следующей шлоке:
атах шри-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
“Невозможно постичь трансцендентную природу имени, формы, качеств и игр Шри Кришны с помощью материально оскверненных чувств. Только тому, кто погрузился в океан трансцендентного служения Господу, открывается тайна трансцендентного имени, формы, качеств и игр Господа”. (“Падма-пурана”)
Материальным миром управляют три гуны материальной природы - гуна благости, страсти и невежества. Чтобы призвать к духовному самоосознанию все обусловленные души, находящиеся под влиянием этих гун, существует восемнадцать Пуран. Шесть Пуран из восемнадцати предназначены для тех обусловленных душ, которые пребывают в гуне благости, шесть Пуран - для тех, кто в гуне страсти и еще шесть - для тех, кто в гуне невежества. “Падма-пурана” предназначена для людей в гуне благости. Поскольку уровень сознания людей неодинаков, каждой категории людей Пураны предписывают выполнение определенных ведических обрядов. Так, в ведических писаниях можно найти указания по проведению церемонии жертвоприношения козла богине Кали. Описание такой жертвенной церемонии приводится в “Маркандея-пуране”, однако эта Пурана предназначена для тех, кто находится в гуне невежества.
Человеку трудно враз избавиться от своих привязанностей. Если тому, кто привык есть мясо, скажут, что он не должен этого делать, он не сможет тотчас отказаться от своей привычки, как не сможет воспользоваться советом не пить и тот, кто привык к спиртному. Поэтому в Пуранах можно найти предписания, которые, по сути дела, говорят следующее: “Ну хорошо, раз уж ты хочешь есть мясо, поклоняйся богине Кали и приноси ей в жертву козла; только в этом случае тебе позволяется есть мясо. Тебе не разрешается есть мясо, просто покупая его в мясной лавке; ты должен придерживаться ограничений, совершая жертвоприношение”. Чтобы принести богине Кали в жертву козла, человек должен приурочить совершение этой церемонии к определенной дате и использовать для этого определенные атрибуты поклонения. Так, этот вид пуджи, или поклонения, разрешается совершать только в безлунную ночь, то есть раз в месяц. Совершая жертвоприношение, человек должен произносить определенные мантры, обращаясь к козлу. Одна из них такого содержания: “Твою жизнь я приношу в жертву богине Кали, и поэтому в следующей жизни ты получишь человеческую форму жизни”. Чтобы обрести человеческую форму жизни, живое существо, как правило, проходит длительный путь эволюции, который занимает множество жизней. Однако животное, принесенное в жертву богине Кали, получает возможность уже в следующей жизни родиться в человеческом теле. В мантре говорится также: “Ты будешь иметь право убить того, кто сейчас приносит в жертву тебя”. Слово мамса означает, что живое существо, принесенное в жертву, в своей следующей жизни будет есть плоть того, кто совершает это жертвоприношение. Это само по себе действует отрезвляюще на мясоеда, ибо заставляет задуматься, стоит ли ему предаваться мясоедению, если в следующей жизни придется расплачиваться за это собственной плотью. Цель подобных ведических наставлений заключается именно в том, чтобы отучить человека от мясоедения.
Итак, поскольку по уровню сознания люди относятся к разным категориям, существует восемнадцать Пуран. Ведические писания ставят своей целью спасение всех людей, а не только избранных. Пьяницы и мясоеды также могут получить благо, следуя наставлениям Вед. Врач принимает всех больных, но каждому назначает индивидуальное лечение. Он не назначает одно и то же лекарство от всех недугов, и не лечит только одну болезнь. Он принимает всех больных, но каждому пациенту назначает то средство, с помощью которого тот сможет постепенно избавиться от болезни. Что же касается Пуран в саттва-гуне, таких как “Падма-пурана”, то они предназначены для людей в гуне благости, способных сразу обратиться к поклонению Верховной Личности Бога.
В “Брахма-самхите” сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах - Кришна - верховный повелитель всего сущего, и тело Его духовно, исполнено вечности и блаженства. Это утверждение Вед, и потому мы принимаем Шри Кришну как Верховного Господа. Те, кто находится во власти гун страсти и невежества, пытаются придумать произвольную форму Бога, а когда им это не удается, заявляют, что Бог не имеет личностной формы, что Он - нечто безличное, пустота. Такой вывод - результат разочарования. На самом деле Бог имеет Свою форму. Как же иначе? Согласно “Веданта-сутре”, джанмадй асйа йатах: Верховная Абсолютная Истина - это Тот, от которого исходит все сущее. Нетрудно заметить, что все мы имеем разные тела, разные типы форм. Резонно задать себе вопрос: “Откуда появились эти формы, из какого источника? Если Бог не личность, как же стали личностями Его сыновья? Если ваш отец всего-навсего пустота, если он не личность, то как же стали личностью вы? Если ваш отец не имеет формы, то как же получили ее вы?” Эти вопросы основаны на здравом смысле и элементарной логике; тут нет ничего сложного. К сожалению люди, разочаровавшись в материальном существовании, либо пытаются придумать форму Бога, либо приходят к выводу, что, поскольку материальная форма временна и причиняет множество страданий, Бог не должен иметь никакой формы вообще. Согласно их логике, поскольку все формы в материальном мире тленны, Бог, скорее всего, должен быть бесформенным.
“Брахма-самхита” особо подчеркивает, что такое представление ошибочно. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Бог обладает формой, но Его форма сач-чид-ананда-виграха. Сат значит “вечный”, чит значит “знание”, и ананда значит “блаженство”. Бог обладает формой, но Его форма вечна и исполнена знания и блаженства. Не следует руководствоваться представлениями о собственном бренном теле, когда речь заходит о теле Господа. Наше тело не является вечным, оно вовсе не исполнено ни блаженства, ни знания; следовательно, тело Бога отлично от нашего бренного тела.
Как только речь заходит о форме, мы тотчас представляем собственное тело и потому приходим к выводу, что вечный, исполненный знания и блаженства Бог не должен обладать формой. Такой вывод не основан на знании; он - неизбежный результат ограниченного мышления. В “Падма-пуране” сказано: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих - человек никогда не сможет постичь природу формы, имени, качеств и атрибутов Бога с помощью своих материальных чувств. Наши чувства несовершенны, и потому не следует полагать, что с помощью умозаключений нам удастся “вычислить” высшее совершенство, Личность Бога. Это невозможно.
Итак, каким же образом можем мы постичь Бога? Севонмукхе хи джихвадау. Обуздав чувства и очистив их, мы можем прийти к пониманию природы Бога и обрести способность к созерцанию Его формы. В нашем нынешнем состоянии мы пытаемся познать Бога с помощью оскверненных, несовершенных чувств. Это все равно, что пытаться видеть, когда глаза поражены катарактой. Однако только потому, что катаракта лишила нас зрения, не следует считать, что нет ничего стоящего увидеть. Аналогичным образом, наше нынешнее состояние не позволяет нам постичь Бога, однако, избавившись от катаракты, мы вновь обретем способность видеть. Как сказано в “Брахма-самхите”: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти - преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, способны все двадцать четыре часа в сутки созерцать в своем сердце Его образ. Нам нужно очистить свои чувства; только тогда мы сможем постичь природу имени, формы, качеств и игр Верховной Личности Бога. И только тогда мы обретем способность видеть Бога везде и во всем.
Эти положения очень подробно разъясняются в ведических писаниях. Так, к примеру, в Ведах говорится, что, хотя Бог не имеет рук и ног, Он, тем не менее, может принимать все, что мы Ему предлагаем (апани-падо джавано грхита). Также там сказано, что, не имея ни глаз, ни ушей, Он, тем не менее, все видит и все слышит. Эти утверждения кажутся противоречивыми, однако они представлены в таком виде именно для того, чтобы избавить нас от стереотипа обусловленного мышления. Дело в том, что, как только речь заходит о зрении, мы представляем материальное зрение, и эту материальную концепцию мы переносим на Бога, представляя, что Его зрение подобно нашему. Чтобы избавить нас от стереотипа таких представлений, Веды прибегают к приему утверждений, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми и даже взаимоисключающими. Именно поэтому в Ведах сказано, что у Бога нет рук, ног, глаз, ушей и т.д. Разумеется, у Бога есть глаза, но Его зрение не такое, как наше; оно беспредельно. Он способен видеть в темноте, и Он способен обозревать все одновременно; следовательно, Его зрение отлично от нашего. Аналогичным образом, Бог имеет уши и может слышать. Он может находиться в Своей обители, за миллионы и миллионы миль от нас, но Он слышит наш шепот, ибо пребывает одновременно в нашем сердце. Мы не можем спрятаться от Бога ни на мгновение; Он пребывает всюду, и Он видит, слышит и осязает каждое живое существо в Своем творении.
