Лонгчен Рабджам - Драгоценная сокровищница устных наставлений

Отсеки все под корень, никакое размышление не может превзойти это наставление.

Позволь переживанию безвременного осознавания пробудиться в тебе, никакой путь искусных средств не может превзойти это.

Позволь дхарме обуздать тебя, никакое другое благословение не превосходит этого пожелания.

Постигни состояние, которое ни возникает, ни прекращается, никакое другое духовное достижение не превосходит этого состояния.

Пойми наконец, что достигать нечего, никакое измерение достигаемого «внутреннего Присутствия» не превосходит этого.

Если внемлешь этим наставлениям, состояние будды обнаружится в тебе.

Есть шесть влияний, которых следует избегать, предаваясь духовной практике:

Не поддаваться отвлекающему влиянию спутников.

Не поддаваться лести и не искушаться особыми яствами.

Не поддаваться отвлечениям на разные обязанности и социальные связи.

Не поддаваться могущественной притягательности возлюбленных друзей.

Не поддаваться воздействию учащих тебя мирскому.

Не поддаваться искушению копить богатство и имущество.

Если учтешь эти шесть предупреждений, пройдешь духовным путем к завершенности.

Есть шесть недостатков характера, которые необходимо устранить:

Явно негативные эмоции, опустошающие и заставляющие плохо относиться к другим.

Очевидное отвлечение внимания на обывательское и неблагоразумное.

Зачарованность бессмысленными проектами, обязанностями и социальными связями.

Упертое сопротивление, препятствующее тому, чтобы дхарма смирила тебя.

Алчный поиск важного положения, непостоянство и откладывание «на потом».

Наконец, допущение несправедливости по отношению к другим, злонамеренные обманы и хитрость.

Исследуй свою практику священной дхармы с целью выявить не только достоинства, но и недостатки, и устрани последние.

Существует шесть видов низменного поведения – недостатков низшего характера:

Быть неблагодарным и платить злом за добро.

Потакать своим желаниям, требуя чего‑либо от других.

Быть непостоянным и легко впадающим в уныние из‑за непостоянства вещей.

Быть лицемерным и двуличным.

Поистине не понимать саму суть и при этом оперировать заимствованными суждениями, стараясь излагать их как можно более изощренно.

Соглашаться с важностью высоких целей и при этом ничего не делать, чтобы реализовать их.

Таковые, обделенные удачей, сами себе не позволяют непредубежденно воспринять священную дхарму.

Есть шесть способов полностью освободиться от ошибок:

Быть устойчивым в добродетели и выполнении своих обязанностей.

Сохранять силу духа, решимость и терпимость.

Быть неустрашимым перед обстоятельствами и непоколебимым ими.

Быть постоянным и твердым в искренней вере и преданности.

Иметь благородные устремления, подкрепленные глубокими наставлениями, и быть искусным в используемых средствах.

Не осуждать ошибки других, но искоренять свои собственные скрытые недостатки.

Благородные, наделенные такими качествами, должны стать твоими постоянными духовными спутниками вплоть до достижения просветления.

У завистливых практикующих шесть недостатков:

Они хотят, чтобы выгоды, богатства и возможностей у них было больше, чем у других.

Они хотят, чтобы у них было большое окружение и множество учеников.

Независимо от того, сколько «заслуг» они уже имеют, они хотят их еще больше.

Они хотят, чтобы стяг их славы развевался над всей землей.

Они хотят быть особенными и бесспорно превосходящими всех остальных.

Они не хотят, чтобы у других было хоть что‑нибудь хорошее, чего бы не было у них.

Таких практиков поразили цветочные стрелы Камадевы[17].

Есть шесть первичных признаков, по которым можно выявить склонность впадать в вышеперечисленные ошибочные состояния:

Стремление совершать правильные действия напоказ.

Осуждение ошибок более опытных практикующих.

Ощущение жгучего негодования, когда видишь, что другие преуспевают.

Злословие на тех, кто любяще заботится о благе других.

Принижение тех, чья медитация и практика приводят их к духовным достижениям.

Приближение к себе тех, кто духовно не зрел и держится ошибочных взглядов.

У общения с такими неблагородными практикующими шесть недостатков:

Одно лишь их лицезрение подрывает твою отрешенность [от мирского] и веру.

Одно лишь слушание таких «практикующих» отдаляет от пути освобождения.

Одно лишь думание о них сеет семена самсары.

Один лишь контакт с ними приводит к тому, что благословения и духовные обретения блекнут.

Один лишь разговор с ними замутняет чистоту твоего воззрения и преданности.

Они отравляют все твои духовные связи «благословением» мар.

После смерти они низвергаются в адское состояние постоянной муки. Поэтому избегай таких «практикующих».

Есть шесть признаков, характеризующих такого рода «практикующих»:

Они далеки от духовности, и потому их положение более плачевно, чем положение обывателей.

Они вовсе не следуют учениям, а потому хуже самых нечестных людей.

Они далеки от практики махаяны, а потому хуже придерживающихся крайних воззрений.

Они далеки от практики подхода тайной мантры, а потому хуже пораженных извращенными желаниями.

Они далеки от того, чтобы быть настоящими практикующими, а потому хуже предающихся вредоносным действиям.

Они далеки от культивирования воззрения и медитации и столь же далеки от дхармы, как земля от небес.

Они – воры учений, лишь симулирующие практику дхармы.

Избегай их, они охмуряют доверчивых и совращают на ложный путь, ведущий в низшие состояния.

Есть шесть вариантов непоследовательности на пути духовного осуществления:

Даже если пробудился к бодхичитте, но не прилагаешь духовного усилия, не сможешь даже начать очищать себя от омрачений, и это препятствует достижению рупакаи.

Даже если у тебя есть сострадание, но не устранил «я»-центрированность, это значит, что ты еще не присоединился к практикующим махаяну, действующим во благо других.

Даже если твои действия гармоничны, но бездействуешь, когда нужно действовать, не принесешь никакой пользы другим, но лишь подорвешь свои собственные достижения.

Даже если пребываешь в уединении в горах, но не обращаешь внимание внутрь себя, нелегко освободиться от связей с «другими», основанных на привязанности и неприязни.

Даже если возносишь тысячу молитв, но делаешь это без веры и преданности, на тебя не падет ни капли того дождя благословений, который обыкновенно вызывается молитвой.

Даже если обладаешь многими знаниями, но не освободился от привычки к умопостроениям, не сможешь различать самсару и нирвану и окажешься пойманным в ловушку мудрствования.

Поэтому необходимо претворять сущностные наставления в свою практику.

Существует шесть важнейших принципов для практикующего дхарму:

Испытывать такой же страх перед самсарой, какой испытывает убегающий от убийцы.

Стремиться ко всему благому так же, как иной стремится к власти.

Применять противоядия так же, как больной принимает лекарства.

Стремиться приносить пользу другим так же, как люди заботятся о маленьких детях.

Уметь «прорабатывать» свой собственный опыт так же хорошо, как скорняк умеет выделывать кожу.

Убивать своего врага – «я»-центрированность – так же, как иные убивают из мести.

Необходимо твердо придерживаться этих принципов, всегда помня о них.

Существует шесть идеалов, которым нужно следовать, практикуя обуздание ума:

Следуй идеалу арестанта – откажись от привязанностей и неприязни.

Следуй идеалу торговца – вкладывай свои усилия в благие дела.

Следуй идеалу доверия, вверяясь лишь достойному доверия – естественному пребыванию.

Следуй идеалу охранителя, отказываясь от «я»-центрированности и собственничества.

Следуй идеалу победоносности – ты выигрываешь, когда преодолеваешь пять ядов-эмоций.

Следуй идеалу духовной практики – придерживайся [естественного] неотвлекающегося осознавания.

Следуя этим идеалам, придешь к удовлетворенности и к завершенности всех «своих» желаний.

Существует шесть опасностей, подстерегающих на пути дхармы:

Если обладаешь верой, но не отказался от славы и богатства, опасность в том, что со временем вновь впадешь в мирское – остерегайся этого!

Если ведешь жизнь отшельника, но не имеешь должной решимости, опасность в том, что со временем дойдешь до безумия – остерегайся этого!

Если обнаруживаешь признаки духовного достижения и оттого впадаешь в гордыню, опасность в том, что со временем поддашься марам – остерегайся этого!