Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 1.
На самом деле, кроме Его замысла, в котором мы существуем, ничего нет. Наука Каббала говорит о том, как мы постигаем замысел Творца, начинаем ощущать себя существующими в нем, и как этот замысел реализуется в нас. Но все это — только относительно нашего ощущения, поэтому оно и называется желанием, «кли дэ-кабала» — сосудом, в котором мы ощущаем замысел Творца. Развитие этого сосуда (кли) — это и есть наука Каббала. То есть в итоге, вся наука Каббала — это изучение замысла Творца, Его мысли, которая одна только и существует.
Физики, особенно астрофизики, тоже говорят о том, что вся Вселенная представляет собой одну мысль, один замысел. Такое впечатление возникает у них при изучении космоса, всей Вселенной.
Так и в мироздании: после выяснения цели становится понятно, что порядок творения во всех своих проявлениях определен заранее, и только в соответствии с этой целью. Согласно ей человечество будет развиваться, и подниматься в свойстве отдачи до тех пор, пока не станет способным ощутить высшую управляющую силу, как своего ближнего.
Изначальный замысел Творца сразу же воплотился в Его отношение к творениям — появились творения в состоянии полного наслаждения от слияния с Ним. Но сами творения осознают это состояние постепенно, в них это ощущение проявляется не сразу. Потому что у творений прежде должно появиться желание, потребность в том, чтобы ощутить, осознать, впитать, насладиться этим состоянием. «Кли кодем ле ор» — так это называется в Каббале, то есть, сосуд-желание должно предшествовать наполнению.
Поэтому постижение, ощущение творением своего состояния — постепенное, и это проявляется на всех ступенях духовных миров.
Согласно плану Творца человечество должно само постигнуть, то есть, само пожелать, и только после этого ощутить свое вечное и совершенное состояние. Все человечество к этому и идет либо путем страданий, либо путем света, исправления, путем Каббалы, — до тех пор, пока полностью не ощутит то единственное состояние, которое существует. А прежние состояния являются лишь пробуждением творения к ощущению того настоящего состояния.
Таким образом, творение всегда ощущает одно и то же — свое настоящее состояние, только в некой малой, ограниченной мере. Меры этих ощущений, или мера ощущения того единственного, полного, совершенного состояния, называется миром творения, частью от состояния совершенства. А природа творения устроена таким образом, чтобы подгонять творение к достижению этого состояния совершенства, подобия, единения с Творцом.
Свойство отдачи обретается человеком поэтапно, как по ступеням лестницы, и человек поднимается по ним, преодолевая одну за другой ступени, пока не достигает своей цели. Количество и качество этих ступеней определяется двумя действительностями.
Первая — это действительность материи, то есть порядок раскрытия высшего света сверху-вниз, от Первичного источника, определяющего меру и качество света, исходящего из сути Творца. Свет этот проходит сокрытия, одно за другим, пока не возникнет из него материальная действительность и материальные создания.
Распространение света сверху-вниз создает келим. Эти созданные светом келим еще не являются творениями, это просто те формы, с помощью которых свет постепенно уменьшается, материализуется (если можно так сказать), одевается в какие-то облачения, сокрытия. Но творений еще нет.
Вторая — это действительность высшего разума: после раскрытия нисхождения сверху-вниз начинается порядок снизу-вверх (восхождение, постижение творением Творца), представляющий собой ступени лестницы, в соответствии с которой развивается человечество, поднимаясь по ней, пока не достигнет Цели творения.
Теперь те же самые ступени, формы, по которым свет постепенно материализовался, творение (желание) начинает постепенно одевать на себя, облачаясь в них, становясь все более и более подобным свету, пока не достигает максимального, полного подобия ему на самой высокой ступени, и тогда ощущает замысел Творца — насладить творение.
Обе эти действительности исследуются во всех своих частных проявлениях и подробностях в науке Каббала.
Наука Каббала говорит о том единственном состоянии, которое существует, и о том, как кли, человек, должен его достичь. Таким образом, она охватывает все творение, кроме самого Творца, исследование которого запрещено, потому что Он не проявляется в нас настолько, чтобы мы могли исследовать Его надежно, точно, а проявляются лишь Его действия. Действия Его мы обязаны исследовать, и из них в конечном итоге мы и познаем Его замысел.
Следовательно, кроме науки Каббала, больше никаких знаний в мироздании не существует. Все остальное включается в нее, потому что все говорит только о творении и о том, как оно постигает свое состояние — из этого и состоит наука.
11.2.2. Высшая управляющая сила.
Мы можем назвать ее Творец или природа (у слов Творец и природа — «Элоким» и «тева» — одна и та же гематрия), то есть Творец и природа, окружающая нас, — это одно и то же: через нее Творец управляет нами.
Относительно нас природа подразделяется на природу, которую мы постигаем, это, якобы, окружающая нас сфера, и ту, которую мы не постигаем. Эта природа также находится вокруг нас, но не постигается нами. Все силы, которые воздействуют на нас, на наше желание и изнутри, и снаружи (а рядом с желанием находится его осознание, разум), все, что мы постигаем в своем желании с помощью разума, как воздействие изнутри и снаружи, называется природа или Творец. Так в более понятных для нас терминах выражаются два понятия — свет и кли.
Высшая управляющая сила, обычно называемая Творец, характеризуется учеными каббалистами, как абсолютное добро. Потому что таким образом они постигли это на себе: ощутили как наивысшее проявление природы внешнего и внутреннего, всех законов, воздействующих на желание.
Невозможно, чтобы она (природа, или Творец) причинила кому-либо какое-то зло. Этот факт воспринимается постигающими эту силу каббалистами, как главный закон мироздания.
Что значит «главный»? Охватывающий все мироздание, определяющий абсолютно все, что в нем происходит — от самых больших, глобальных, до самых мелких действий. Обычно действия природы и общества (через которые мы ощущаем нашу жизнь — как внутреннее и внешнее воздействие на нас), воспринимаются нами не как абсолютное добро, а, наоборот, как зло.
Они воспринимаются нами так не потому, что они такие, а потому, что мы противоположны тому желанию, которое может правильно воспринять воздействие Творца. Каббалисты в мере исправления своего желания ощущают этот абсолютный закон доброго отношения к своим творениям.
Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является эгоизм, «желание получать наслаждение для себя» (сокращенно мы называем его «желанием получать»).
Говоря «здравый смысл», я имею в виду тех, кто уже постиг, что такое «сама природа», кто уже изучил себя на основании материалистической психологии. Они видят и понимают, почему человек делает плохо остальным и воспринимает мир плохим, — это происходит только из-за его первозданного эгоизма. Если бы человек уменьшил или исправил этот эгоизм, он чувствовал бы себя лучше.
Поэтому, уменьшая или увеличивая эгоизм, может быть, можно частично избежать ударов, но к наслаждениям прийти нельзя. Единственная возможность прийти к наслаждениям заключается в изменении эгоизма на альтруизм с помощью намерения «ради Творца» вместо намерения «ради себя».
А что плохого в том, если бы мы просто уменьшили свой эгоизм и тихо, спокойно, никому не вредя, существовали бы в своем маленьком замкнутом мирке? Дело в том, что природа не согласна на это. В ней существует заранее установленный принцип — доведение всего творения до его конечной цели, и поэтому, желаем мы или не желаем, мы не можем оставаться в элементарном, низком, маленьком эгоизме, как дети, — мы обязаны расти.
Что значит «мы обязаны расти»? Мы растем, желаем этого или не желаем, и поэтому приходим к такому положению, когда не в состоянии уменьшать свой эгоизм. Он взрывается в нас настолько, что человек без всякого стыда, без всякого ограничения, начинает им пользоваться и в итоге получает такие удары, что понимает: эгоизм — это зло, но деваться от него некуда. Таким образом, он придет к осознанию того, что надо менять эгоизм на противоположное ему качество. Другого выхода нет. Но путь такого осознания очень длительный, болезненный, и поэтому называется в Каббале путем страданий.
Вместо этого можно убедить себя в необходимости изменить эгоизм на альтруизм с помощью изучения Каббалы. Тогда высший свет во время учебы и определенной работы незаметно, неощутимо влияет на человека, создавая в нем необходимые условия для того, чтобы человек действительно захотел (вместо ударов судьбы под влиянием убеждения высшим светом) изменить себя на альтруиста.
