Бхуриджан Дас - Самое сокровенное знание

Поэтому мы должны учиться отрешенности, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, изложенную в священных писаниях. В результате общения с преданными и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, – это предаться Господу. […] Верховная Личность Бога, Кришна, – изначальный источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь покориться Его воле. И это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и т. д.».

В следующих стихах Кришна опишет процесс предания Ему, а также качества тех, кто идет путем предания Господу и достигает духовного мира.

Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.

Шрила Прабхупада в комментарии так говорит об этом процессе предания: «Прежде всего необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, – это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. […] Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям. […] А научившись видеть вещи в истинном свете, он освобождается от влияния материальной двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Так постепенно он обретает совершенное знание и вместе с ним способность предаться Верховной Личности Бога».

Теперь Кришна дает ответ на два вопроса: 1) Какова природа места, которого достигает непривязанная к материи, предавшаяся Богу душа? 2) Возвращается ли она обратно?

Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Те, кто достигает ее, уже не возвращаются в материальный мир.

Так же как и в стихе 8.20 Гиты, Кришна дает здесь краткое описание духовного мира. Шрила Прабхупада пишет: «Эти сведения должны пробудить в нас желание попасть в вечную обитель Господа». Иначе, если этого с нами не происходит, мы сохраним склонность очаровываться объектами наслаждения чувств и будем бесконечно сменять одно поле деятельности на другое, прыгая с ветки на ветку и продолжая вращаться в круговороте самсары.

Живые существа в материальном мире – Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.

И Кришна, и живые существа (мама эва амша̣х – «Мои вечные частицы») по природе своей вечны. Употребленное Кришной слово санатана дает нам понять, что, вопреки теориям майявади, вечная индивидуальность живого существа не является иллюзорной. Мы являемся индивидуальными, неотъемлемыми частичками Кришны, и наш дом – обитель Кришны.

Сейчас, однако, живые существа, вопреки их естеству, находятся в плену майи; и, вместо того чтобы черпать наслаждение, они вынуждены вести борьбу и испытывать страдания. Страдания приходят к ним сразу, как только они начинают строить планы об ускользающем счастье.

Данный стих дает нам представление об огромной силе ума, который предопределяет будущее живого существа. Следующий стих продолжает эту тему, объясняя, как живое существо, в зависимости от состояния своего ума, получает следующее тело.

В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи. Так, получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое.

Когда ветер проносится над благоухающим садом роз, он перенимает их сладкий аромат. При этом самому ветру не присущ сладкий аромат, его сладость является приобретенной.

Однако, когда тот же ветер проносится над сточными водами, его запах становится отвратительным. Зловоние нечистот является запахом не ветра, а того, с чем он соприкасался.

Подобным же образом, несмотря на то, что душа попала в плен грубого материального тела и тонкого ума, ее, по сути, не затрагивают внешние качества, независимо от того, издает ли она аромат гуны благости или зловоние гуны невежества.

Как описано в следующем стихе, ум обладает свойством привлекать новое грубое тело, так же как магнит – притягивать к себе железный гвоздь.

Войдя в новое грубое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти органы чувств расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств.

Когда живое существо принимает прибежище у своего ума и получает очередные тело и чувства, оно приступает к эксплуатации выделенных ему объектов чувств.

Наше данное тело, состоящее из глаз, ушей, языка, носа и прочего, сформировано в соответствии с желаниями нашего ума. Если, например, мы хотим летать, парить в небе на дельтаплане, то к чему нам терпеть неудобства, искусственно приделывая себе крылья? Если же нам доставляет удовольствие нырять с аквалангом, то зачем нам затруднять себя, всплывая каждый раз на поверхность, чтобы пополнить свои баллоны воздухом? Гораздо проще стать рыбой. В зависимости от того, каковы желания ума, грубое тело формируется и наделяется теми или иными возможностями для наслаждения.

Сейчас Кришна ответит на вопрос, почему люди не могут видеть, как это происходит.

Глупцы не понимают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это.

Те, кому недостает знания, являются вимудхами. Они ослеплены своими бесконечными попытками наслаждать чувства. Так как они отождествляют себя со счастьем и страданиями, приносимыми чувствами, они остаются неспособными отличить материю от духа. Их сильное желание наслаждаться на уровне тела и ума вытеснило способность ощущать собственное духовное бытие.

Что является лекарством от такого невежества? Кришна говорит, что этим лекарством является знание. Лишь те, «кто, обретя знание, прозрел» благодаря слушанию и изучению шастр, могут видеть. Недостаток изучения шастр приводит к следующему результату.

Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают таким видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.

Высокодуховные люди с чистым сердцем видят, что душа переходит из одного тела в другое. Слепцы, которым не хватает знания, не видят этого. Однако даже человек, не обладающий знанием, может узреть Кришну во всем многообразии Его материальных проявлений и так привлечься Им.

Сияние Солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня.

Я вхожу в каждую из планет, и, удерживаемые Моей энергией, они остаются на своих орбитах.

Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения.

В шестом стихе Кришна описал духовный мир как то место, которое не нуждается в свете солнца, луны, огня или электричества. Однако в материальном мире мы нуждаемся во всех этих вещах; и Кришна говорит, что Он является их источником.

Несмотря на то что мы, обусловленные души, в гордыне своей не признаём ни своей зависимости от Кришны, ни зависимости от всего того, что создано Им, мы тем не менее полностью зависим от солнца, луны и огня. Поэтому примеры, выбранные Кришной, являются самыми превосходными, ибо именно Он поддерживает нас, удовлетворяя наши насущные потребности.

Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов.

Энергия, содержащаяся в овощах и столь необходимая для нашей силы, здоровья и наслаждения, дается Кришной. Потребление пищи может стать и причиной страданий, что случается при отсутствии огня пищеварения, который также исходит от Кришны. Кришна поддерживает нас, и мы полностью зависим от Него.