Бхуриджан Дас - Самое сокровенное знание

Тот, кто непоколебимо утвердился в этом знании, обретает такую же духовную природу, как у Меня. Такой человек больше не родится во время сотворения этого мира и не будет беспокоиться во время его уничтожения.

Шрила Баладева Видьябхушана утверждает, что человек может обрести такое знание, поклоняясь стопам духовного учителя.

Показав преимущества знания, которое Он собирается поведать, Кришна начинает описывать отношения между материальной природой, живым существом и Им Самим.

Совокупная материальная субстанция, которую называют Брахманом, является лоном, из которого рождаются все живые существа. И Я оплодотворяю этот Брахман, о потомок Бхараты, позволяя им появиться на свет.

Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя.

Здесь Кришна затрагивает тему запутанности живого существа. Вначале Кришна говорит о Себе как об источнике всех существ; Он – их верховный отец. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Господь помещает в лоно материальной природы семена живых существ, которые появляются на свет в период сотворения вселенной в различных видах жизни, согласно своей карме».

Далее Кришна объясняет, как души оказываются под властью материальной природы.

Материальная природа состоит из трех гун – благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Арджуна, обусловливают его.

Когда вечное живое существо соприкасается с материальной природой, природа ставит его в определенные рамки, или условия. Иными словами, вопреки желанию дживы наслаждаться независимо, все ее бытие находится под властью гун природы.

Ошибка души, которая приводит к такому обусловленному состоянию, – ее независимое желание. Мы можем упрекать Кришну не больше, чем преступник может обвинять судью за отбывание тюремного срока.

Мы неправильно воспользовались своею крошечной независимостью. Из-за враждебных чувств к Кришне мы отвергли наше изначальное положение слуги Кришны, что вынудило нас прийти в этот временный материальный мир иллюзии. Все дживы в духовном мире добровольно и с любовью служат Кришне. Как же нам попасть туда?

Придя в материальный мир, мы вынуждены принять ложную индивидуальность, ложное эго, которое есть отражение подлинного сознания, но в материи. Это покров, который живое существо получает от материальной природы. Ложное эго – своего рода связующее звено между духовным и материальным существованием. Любое эго, одев которое мы можем думать о себе как о главном, подходит для нашего извращенного сознания.

Элементы тонкого и грубого материальных тел обязаны своим возникновением ложному эго. Как только живое существо обретает тело, оно попадает под власть того или иного сочетания гун природы и, сообразно своей «природе», начинает с удовольствием эксплуатировать определенные комбинации материи. Так живое существо, исполненное знания, вечности и блаженства, вечный слуга Кришны, привлекается атмосферой материального мира и обусловливается ею. В результате такую дживу начинают контролировать гуны природы, и она воспринимает свое «я» как продукт временной материи.

Каждый обитатель материального мира сам заслужил быть помещенным в тюрьму. Здесь все опутаны веревками материальной природы – благостью, страстью и невежеством, которые для большей силы сплетены между собой.

В следующей группе стихов Кришна объясняет, как та или иная гуна влияет на обусловленное существо. В стихах 6, 7 и 8 говорится о том, каким образом благость, страсть и невежество вынуждают душу воспринимать свое бытие.

О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

В данном стихе Кришна обращается к Арджуне, называя его словом анагха, безгрешный. Арджуна свободен от порока гуны благости – привязанности к сукхе (счастью) и гьяне (знанию). Именно привязанность к счастью и знанию (а не знание и счастье как таковые) связывает живое существо, находящееся в гуне благости. Из этой привязанности появляется гордыня, а привязанность и гордыня – это признаки гуны страсти. Иначе говоря, привязанность к гьяне, знанию, ведет к агьяне, невежеству. Как объясняет в своем комментарии Шрила Прабхупада, «…проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек сознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими и этим обусловливается».

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

В шестом стихе используется слово нирмала, «чистый», а в данном стихе слово рāга, «раскрашенное». Человек в гуне страсти всё видит раскрашенным в цвета его бесчисленных желаний и переживает тришна-сангу, стремление к безграничному материальному наслаждению. Из-за таких интенсивных, многоликих желаний человек не может избавиться от карма-санги, тяжелого труда.

Как уже говорилось в тридцать седьмом стихе третьей главы Гиты, из гуны страсти легко деградировать до гуны невежества.

Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

Находясь в благости, мы можем трудиться, сохраняя чистоту. В страсти мы действуем и производим результаты, которые можно предложить Кришне. Невежество же не производит ничего, кроме глубокого невежества. Саттва, благость, создает пассивность, в основе которой лежит знание, но тамас, невежество, приводит к пассивности, основанной на нехватке знания.

Шрила Баладева Видьябхушана так комментирует данный стих: «Употребление слова ту подчеркивает, что оно, невежество, противоположно двум остальным гунам.

Прамāда, безумие, – это противоположность благости; āласйа, лень, противоположна страсти; а нидрā, сон, противоположен и благости, и страсти».

В комментарии Шрила Прабхупада так объясняет разницу между благостью и невежеством: «Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Человек в гуне благости обладает знанием и благодаря ему понимает природу вещей, в отличие от того, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, теряет рассудок и вместе с ним способность отличать хорошее от дурного. Вместо того чтобы развиваться, такой человек деградирует».

Девятый стих обобщает три предыдущих.

О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти – корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

Когда существо осквернено благостью, оно становится слишком самоудовлетворенным, чтобы следовать руководству Сверхдуши.

Если человек осквернен гуной страсти, в нем слишком громко раздаются голоса его желаний, заглушая голос его дорогого друга, Сверхдуши.

Если же человек осквернен гуной невежества, он слишком ленив, невежествен и безумен, чтобы слышать Сверхдушу. Так гуны природы обусловливают живое существо, которое ищет наслаждений в этом мире, и внушают ему удовлетворение самыми разными условиями.

Может ли одна из гун преобладать в человеке? Если да, то как это проявляется?

Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

Описав влияние гун, Кришна объясняет Арджуне, что они не постоянны в своем влиянии на живое существо. В зависимости от нашей кармы, деятельности, общения, пищи и т. д. в нас начинает преобладать определенная гуна.

Здесь Кришна указывает на зыбкое и затруднительное положение вечной, неизменной души посреди постоянно меняющегося мира. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами».