Свами Бхактиведента А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 3

Человек, выражающий Мне почтение, но с враждебностью и завистью относящийся к телам других живых существ, является индивидуалистом. Неприязнь, которую такой человек питает к другим, лишает его сна и покоя.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в данном стихе слова бхутешу баддха-ваирасйа («относящийся к другим с враждебностью») и двишатах пара-кайе («завидующий телу другого»). Тот, кто завидует другим или относится к ним с враждебностью, никогда не узнает, что такое счастье. Поэтому преданный прежде всего должен научиться правильно относиться к другим. Не обращая внимания на телесные различия, он должен видеть вокруг лишь частицы Верховного Господа и Самого Господа в форме одной из Его полных экспансий, Сверхдуши. Таким видением обладает чистый преданный Господа. Встречаясь с другими живыми существами, он не обращает внимания на их тело.

В этом стихе Господь говорит о Своем желании спасти обусловленные души, томящиеся в клетке материального тела. Долг преданных — открывать обусловленным душам это желание Господа и рассказывать им о сознании Кришны. Это поможет обусловленным живым существам достичь уровня трансцендентного бытия и исполнить миссию своей жизни. Разумеется, для живых существ, стоящих на эволюционной лестнице ниже людей, это невозможно, но с помощью людей все живые существа могут обрести сознание Кришны. Даже живые существа, относящиеся к низшим формам жизни, можно возвысить до уровня сознания Кришны, используя другие методы. Так, Шивананда Сена, великий преданный Господа Чайтаньи, помог освободиться из материального плена собаке, накормив ее прасадом. Раздача прасада, пищи, которая была предложена Господу, дает таким существам — невежественным людям и животным — возможность достичь уровня сознания Кришны. И действительно, случилось так, что в Пури собака Шивананды Сены попалась на глаза Господу Чайтанье, который даровал ей освобождение из плена материальной жизни.

Здесь особо подчеркивается, что преданным не следует причинять вред другим живым существам (дживахимса). Господь Чайтанья говорил, что преданный не должен убивать ни одно живое существо. Нас иногда спрашивают: если овощи тоже относятся к живым существам, то разве преданные, питаясь овощами, не совершают насилия? Прежде всего, сорвав несколько листьев, веточек или плодов с дерева или растения, мы не лишаем его жизни. Кроме того, дживахимса означает, что каждое живое существо в соответствии со своей прошлой кармой должно прожить жизнь в теле определенного типа. Поэтому, хотя все живые существа и являются вечными, никто не имеет права нарушать постепенный ход их эволюции. Преданные должны неукоснительно следовать всем принципам преданного служения и при этом помнить, что в любом, даже самом ничтожном, живом существе присутствует Верховный Господь. Иначе говоря, преданный должен осознать вездесущность Господа.

ахам уччавачаир дравйаих

крийайотпаннайанагхе

наива тушйе 'рчито 'рчайам

бхута-грамаваманинах

ахам — Я; учча-авачаих — различными; дравйаих — атрибутами; крийайа — религиозных ритуалов; утпаннайа — совершением; анагхе — о безгрешная; на — не; эва — безусловно; тушйе — доволен; арчитах — поклоняющимися; арчайам — форме Божества; бхута-грама — по отношению к другим живым существам; аваманинах — теми, кто выражает неуважение.

О безгрешная, тот, кто не знает о том, что Я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит Мне удовольствия, поклоняясь Божеству в храме, даже если при этом он совершает все необходимые обряды и предлагает Мне все атрибуты поклонения.

КОММЕНТАРИЙ: Поклонение Божеству в храме регламентируют шестьдесят четыре правила. Божеству предлагают много различных предметов, одни из них более ценные, другие менее. В «Бхагавад-гите» сказано: «Если преданный предложит Мне небольшой цветок, листок или немного воды и фруктов, Я приму его подношение». Предлагая что-либо Господу, преданные выражают этим свою любовь к Нему, сами подношения играют второстепенную роль. Если человек, не развивший в себе любви и привязанности к Господу, просто предлагает Ему разнообразные блюда, фрукты или цветы, Господь не примет его подношений. Верховного Господа нельзя подкупить. Он так велик, что любые наши дары не имеют для Него никакой ценности. Более того, Он ни в чем не нуждается. Что можно предложить самодостаточному Господу? Все, что есть в нашем распоряжении, исходит от Него. Предлагая Господу различные подношения, мы делаем это только для того, чтобы выразить Ему свою любовь и благодарность.

Чистый преданный, который знает, что Господь находится в сердце каждого живого существа, всегда испытывает благодарность и любовь к Богу, поэтому обязательным элементом поклонения Божеству является раздача прасада. Мало просто устроить в своей квартире или комнате храм, предлагать Господу пищу, а затем есть ее самому. Это, разумеется, лучше, чем просто готовить пищу для себя и есть ее, пребывая в невежестве относительно своих взаимоотношений с Верховным Господом. Люди, поступающие подобным образом, мало чем отличаются от животных. Но преданный, который стремится к духовному развитию, должен знать, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и с состраданием относиться к другим живым существам, о чем говорилось в предыдущем стихе. Преданный должен поклоняться Верховному Господу, поддерживать дружеские отношения с равными себе и проявлять сострадание к невежественным живым существам, раздавая им прасад. Раздавать прасад людям, находящимся в плену неведения, — долг каждого, кто поклоняется Личности Бога.

Господь принимает только искреннюю любовь и преданность. Можно поставить перед человеком множество самых изысканных блюд, но, если он не голоден, все эти яства оставят его равнодушным. Подобно этому, мы можем предлагать Божеству множество дорогих вещей, но если мы делаем это без искренней преданности, не осознавая вездесущности Господа, то наше служение далеко от совершенства. Из-за нашего невежества все, что мы предложили Господу, будет отвергнуто Им.

арчадав арчайет тавад

ишварам мам сва-карма-крит

йаван на веда сва-хриди

сарва-бхутешв авастхитам

арча-адау — начинающий с поклонения Божеству; арчайет — человек должен поклоняться; тават — до тех пор, пока; ишварам — Верховную Личность Бога; мам — Меня; сва — свои; карма — предписанные обязанности; крит — исполняя; йават — до тех пор, пока; на — не; веда — он осознает; сва-хриди — в своем сердце; сарва-бхутешу — во всех живых существах; авастхитам — пребывающим.

Исполняя предписанные обязанности, преданный должен поклоняться Божеству, образу Верховной Личности Бога, до тех пор, пока не ощутит Мое присутствие в своем сердце, и в сердцах всех остальных живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Капиладева рекомендует поклоняться Божеству даже тем, кто просто занят исполнением предписанных обязанностей. Все представители различных сословий общества (брахманы, вайшьи, кшатрии и шудры) и укладов жизни (брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси) должны исполнять предписанные им обязанности. Но при этом каждый должен поклоняться Божеству в храме до тех пор, пока не осознает, что Господь присутствует в сердце всех живых существ. Иначе говоря, мы не должны довольствоваться только безукоризненным исполнением своих обязанностей, прежде всего мы обязаны понять, что мы сами и все остальные живые существа вечно связаны с Верховной Личностью Бога определенными отношениями. До тех пор пока мы не поймем этого, мы не получим от своего труда никакого блага, даже если будем добросовестно исполнять все свои обязанности.

Ключевым в этом стихе является слово сва-карма-крит. Так называют исполняющего все предписанные обязанности. Не следует думать, что тот, кто становится преданным Господа или занимается преданным служением, освобождается от выполнения предписанных обязанностей. Мы не должны потворствовать собственной лени под предлогом занятости «преданным служением». Преданное служение не должно мешать исполнению предписанных обязанностей. Сва-карма-крит означает, что человек должен выполнять все свои обязанности и никогда не пренебрегать ими.

атманаш ча парасйапи

йах каротй антародарам

тасйа бхинна-дришо мритйур

видадхе бхайам улбанам

атманах — себя самого; ча — и; парасйа — другого; апи — также; йах — тот, кто; кароти — проводит разграничение; антара — между; ударам — телом; тасйа — его; бхинна-дришах — обладающим эгоцентрическим видением; мритйух — как смерть; видадхе — Я вселяю; бхайам — ужас; улбанам — великий.

Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами.