Св. Григорий Палама - СВТ. ГРИГОРИЙ ПАЛАМА. В защиту священно–безмолвствующих (Триады). Всеблаженного архиепископа Фессалонитского Григория Слово в защиту священно–безмолвствующих.
231
Св. Григорий Богослов (Беседы, 21, 22: PG 35, 1105С) предпочитает употреблять название «Халне» вместо «Вавилон», вероятно по созвучию первого с греческим глаголом, означающим «рассыпаться».
232
Св. Василий Великий. Беседа на 14–й псалом 3: PG 29, 256С.
233
Для Варлаама существует мудрость вообще, не зависящая от своего воплощения в индивидах. Св. Григорий Палама, наоборот, всегда и во всем видит сначала личную волю, добрую или злую, и уже во вторую очередь — создаваемые этой волей мудрость и знание. Как в богоподобии, по его мнению, человек выше небесных сил, так и в зле ему не могут положить предел никакие универсальные, общечеловеческие и общемировые законы и архетипы.
234
Св. Григорий Богослов. Беседа 16, 2: PG 35, 936С.
235
В этом перечислении — намек на Варлаама, написавшего комментарий к «Гармонии» Птолемея, ко II книге «Начал» Евклида и другие сочинения по логике, арифметике и астрономии.
236
1–я часть первой триады.
237
См. напр. К молодым людям о чтении языческих книг 5–6: PG 31, 576CD.
238
О божественных именах III 1: РОЗ, 680В.
239
Григорий Палама, бывший певчий, заимствует это сравнение из практики современных ему церковных песнопений, которые к XIII веку давно уже сочинялись исключительно путем подстановки текста в готовые мелодические образцы — ирмосы.
240
Евагрий. О молитве 58: РО 79, 1180А; св. Григорий Богослов. Беседа 4, 100: PG 35, 636A.
241
Св. Василий Великий. Письмо 2, 4: PG 32, 229В.
242
См. выше I 1, 6.
243
Св. Григорий Богослов. Беседа 6, 5: PG 35, 728В. Ср., также, Беседа 4, 100.
244
Св. Григорий Богослов, Беседа 6, 6: PG 35, 728D–729A.
245
Ср. Рим. 5, 5; 15, 1–4; 2 Kop 6, 7.
246
Это выражение св. Григория Богослова в отношении людей, отвергавших языческую науку (Беседа 43, II: PG 36, 509А). Уже в 1–м письме к Паламе Варлаам называл его — по другому поводу — «неучем и необразованным» (Schiro, 243).
247
Юлиан Отступник запретил христианам преподавание в школах.
248
О божественных именах V 4: PG 3, 817D.
249
См. I 1, 11; 17; 19–21.
250
Монашеский идеал описан здесь по св. Дионисию Ареопагиту; см. О церковной иерархии VI 2–3: PG 3, 533A–536В.
251
Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах IV 9: PG 3, 705A.
252
Красота или убранство, особенно волос, по–гречески выражается тем же словом «космос», что и мир, человеческая вселенная. (Ср. рус. космы — В. Айрапетян).
253
Византийское каноническое право запрещало монахам ночевать вне своего монастыря.
254
См. II 1, 16.
255
Ср. I 3, 3.
256
Здесь названы принятые у христианских писателей доптолемеевские астрономические представления. Варлаам придерживался птолемеевской астрономии (см. примеч. к II 1, 20).
257
Св. Максим Исповедник. Малые богословские и полемические сочинения. К Марину: PG 91, 12А.
258
См. I 1, 4; 23.
259
Отношение к Варлааму здесь пока еще мягче, чем в 1–м письме к Акиндину, написанном непосредственно перед июньским Собором 1341 года. Однако в III 1, 4, говоря о близости Варлаама к «латиномыслию», св. Григорий Палама становится намного суровее.
260
Т. е. св. Григорий Палама допускает на время, что научное умозрение и Откровение совпадают в своих последних выводах.
261
Св. Иоанн Златоуст не раз повторял эту мысль, см. Беседа 23 на Евангелие от Матфея 5: PG 57 314; Беседа 4 на Евангелие от Иоанна 4: PG 59, 50–51.
262
Иоанн Креститель, этот прообраз всего монашества, никогда не учился, как о нем писал Палама в I 1, 4. Св. Антоний мальчиком отказался учиться, но впоследствии мог опровергать греческих философов (св. Афанасий Александрийский. Житие Антония 1 и 72: PG 26, 841А и 944 слл.).
263
См. выше I 1, 23.
264
О Никифоре и упоминаемых ниже Феолипте, Селиоте и Илии см. выше I 2, 12.
265
Имеется в виду стойкость Феолипта и, по-видимому, других перечисляемых (о них подробнее почти ничего не известно) в противодействии Лионской унии (см. выше I 2, 12 и прим.).
266
Св. Григорий Богослов. Слово 16, 2:PG 35, 936D–937A.
267
Варлаам. 1–е письмо к Игнатию: Schiro, 315.
268
Св. Григорий Богослов. Слово 24, 11: PG 35, 1181В.
269
Св. Иоанн Синаит. Лествица 6; 18: PG 88, 796В; 932В. К 18–й главе («О бесчувствии, или умерщвлении души и о смерти ума прежде смерти тела») есть старое анонимное примечание: «Бесчувственный есть тот, кто сделал чувства бездейственными и воспрепятствовал природным состояниям своих ощущений, и то же самое в отношении мыслей».
270
Там же 14: 865D (но в других выражениях: «Ум постящегося молится трезвенно).
271
Там же 6; 796В.
272
Там же 28: 1129А.
273
Там же 7: 804А.
274
Ср. выше II 2, 4 формулировку Варлаама.
275
Св. Марк Пустынник. О духовном законе 12: PG 65, 908.
276
О таинственном богословии 1, 3: PG 3, 1000С.
277
Ср. ниже II 2, 30.
278
Св. Исаак Сирин. Беседа 31: Σπετσιερη, 134 = Θεοτοκις, 197.
279
Св. Диадох Фотикийский. Главы, 25: des Places, 97.
280
О небесной иерархии IV 2: PG 3, 180A.
281
В текст Варлаама, уже цитировавшийся в предыдущем параграфе, Палама подставляет теперь выражение, развертывающее, какие именно энергии действуют в исихастах во время молитвы («…то есть эти чудеса и дарования…»), и смысл текста оказывается явно нелепым: выходит, что в истинной молитве надо избегать благодатных дарований. Подобный эксперимент со словами Варлаама производился выше в II 1, 7, а также, возможно, в других местах, хотя обо всех случаях пародирующего цитирования трудно судить, поскольку сожженные сочинения Варлаама не дошли до нас. Общие замечания об эксперименте с текстом в Средние века см. в книге: А. В. Ахутин. История принципов физического эксперимента от античности до XVII в. М., 1976, с. 106–123.
282
Деян. 2, 1–4 в смешении с 1, 14.
283
О таинственном богословии 1, 1: PG 3, 997В.
284
Св. Диадах Фотикийский. Главы, 16: des Places, 92–93.
285
См. там же, 70: 190.
286
См. выше II 1, 31.
287
Св. Григорий Палама снова доводит до абсурда мысль Варлаама, перестроив весь его текст (см. II 2, 8) так, чтобы он относился к умной молитве в только что изложенном смысле.
288
См. выше I 3, 32.
289
Св. Максим Исповедник. Главы о любви I 10: PG 90, 964А, ср. II 6: PG 90, 985В.
290
Там же II 61: PG 90, 1004D (Творения…, с. 116).
291
Св. Иоанн Синаит. Лествица, 28: PG 88, 1132С. О скорби вообще см. там же ступень 7 («О скорби, создающей радость»): 801D–815D.
292
Св. Григорий Богослов. Слово 40, 31: PG 36 401D–404A.
293
Св. Иоанн Синаит. Лествица, 7: PG 88, 804АВ. «Выше крещения — открывающийся после крещения источник слез, пусть это немного смело сказано; потому что крещение есть очищение наших прежних пороков, а слезы — теперешних, и крещение, принятое в младенчестве, мы все запятнали, а через слезы мы и его восстанавливаем в первой чистоте, и если бы Бог не подарил их человеколюбиво людям, поистине редкими были бы спасенные и трудно было бы их найти».
294
См. об этом мнении Варлаама выше II 2, 12.
295
Св. Исаак Сирин. Слово 85: Σπετσιερη, 342 = Θεοτοκις, 503–504.
296
Это тоже не цитата из Варлаама, а развитие и доведение до абсурда его взглядов на бессмертие души. В третьей триаде св. Григория Паламы этот способ обличения неправоты противника становится основным.
297
Св. Иоанн Синаит. Лествица 29: PG 88, 1149A.
298
Воля (θυμος в смысле настойчивого упрямства) и желание (θυμος), начиная с Оригена и Климента Александрийского рассматриваются у христианских писателей как ходящая в одном ярме пара активных нерассудительных сил человеческой души. Порывы слишком упрямой воли сдерживаются разнимающей силой желания и наоборот, растекающееся желание одергивается волей (см. Феодорит Киррский. Толкование Послания апостола Павла к римлянам 7, 17). Разум заставляет эту упряжку служить добродетели и строго правит ею, но когда природный закон подчинится вполне закону духа и в человеке откроется в цельности и чистоте образ безначального Царя, разум дает полную свободу и воле и желанию: воле — для чистого наслаждения божественной любовью, желанию — для «духовного кипения» (св. Максим Исповедник. Вопросы к Фалассию о Писании 55: PG 90, 548CD). Поэтому «воля и желание… не прямо дурны по своей природе» (св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах IV 25: PG 3, 728): высшая иррациональная сила, природная воля непосредственно соприкасается с низшей духовной добродетелью, мужеством (О церковной иерархии XV 8: PG 3, 337В). По Евагрию (Главы практические I 15: PG 40, 1225В), природная наклонность воли — бороться против всевозможных демонов, отстаивая переживаемые человеком наслаждения; зная это, Божии ангелы показывают человеку красоту духовных наслаждений, которую воля и начинает защищать против демонов. Неиспорченная воля — «копьеносец духа», на ней строится добродетель терпения; извращенная воля — гневливость. Доброе желание — любовь, извращенное — похоть.
