Дмитрий Алзанов - Семья в поучениях Паисия Святогорца
К скорбям, настигающим современные семьи, Паисий относит и бездетность. К нему за советом обращались семейные пары, которые не могли завести детей. Отвечая таким семьям об их естественном беспокойстве по поводу бесплодия, старец предлагал возложить проблему деторождения на Бога, довериться Промыслу Божьему, но и в тоже время не оставлять собственных планов. Бог может медлить и дать радость чадорождения в более позднем возрасте, как например, Святым Богоотцам Иокиму и Анне. Для того, чтобы исполнить свой план спасения, люди должны быть готовыми смиренно принять волю Божию.
Часто бывает, что бездетность является следствием того, что супруги в первую очередь стараются упорядочить внешние проблемы: устроиться именно в материальном плане и только потом задумываются о детях. По словам Паисия, такие семьи не берут в расчет Бога и согрешают своим недоверием в Его помощь, а многие пары вообще могут дойти до греха детоубийства, избегая деторождения или откладывая его до «лучших времен». Вырваться из этого омута супруги могут только через покаяние.
Бывает и такое, что бесплодие есть следствие духовных законов, проявляющихся в жизни супругов: «Некоторые привередливые девушки начинают выбирать женихов: „Нет, этот мне не нравится, а тот мне не по вкусу“. Пообещав парню выйти за него замуж, такая девушка одновременно глядит и на другого, потом говорит первому „нет“, и он хочет покончить жизнь самоубийством, вместо того чтобы посчитать благословением то, что она обманула его ещё, по крайней мере, до того, как они поженились, а не после. Э-э, ну какую семью создаст такая девушка? А есть женщины, которые бесплодны, потому что в юности они жили беспорядочной греховной жизнью».47
Старец Паисий, говоря о бесплодии, приводил пример исполнения слов Спасителя, обращенных к апостолам: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29). Как апостолы, оставив свои дома и своих близких, проповедуя Слово Божие, получили уже и в этом мире множество чад духовных и многих родственников во Христе, так и те пары, которые духовным образом подходят к своему бесплодию, получают гораздо больше уже в этой жизни, чем просто одного или двух детей: « Многим людям Бог не даёт детей, для того чтобы, возлюбив детей всего мира как своих собственных, эти люди помогли их духовному возрождению. Один человек не имел детей, но, когда он выходил из дома, дети из соседских домов сбегались к нему и с любовью окружали его. Они не давали ему идти на работу. Видите: Бог не дал этому человеку своих детей, но Он дал ему благословение, чтобы все соседские дети любили его как отца, а он по своему помогал им духовно».48
В некоторых случаях Бог не дает супружеской паре собственных детей, для того, чтобы пристроить какую-нибудь сироту. Божии неведомы, но в любом случае Бог ждет от каждого супруга духовного осмысления и возрождения своей жизни и жизни тех людей, о которых супруги несут свое попечение, и это не обязательно могут быть их собственные дети.
Абсолютно все люди в нашем мире переносят скорби и нет ни одного человека, который не испытывал бы физическую боль. То, как человек переносит страдания подобного рода, говорит о его духовной зрелости. По словам Паисия Святогорца, «для того чтобы попасть в сладкий Рай, человек должен вкусить в этой жизни много горького». Правильное отношение к постигшей человека болезни приносит большую пользу. Через терпение в болезни, как говорит старец, человек который не имеет добродетели как бы склоняется к умилостивлению Бога. Болезнь защищает страдающего от греха, открывает ему духовное зрение, позволяя увидеть самого себя и производя, подобно огню в горниле, очищение души. «Бог попускает болезнь, для того чтобы человек получил небольшую мзду, и посредством этой болезни Бог очищает человека от имеющихся у него недостатков. Ведь телесная болезнь помогает в исцелении болезни душевной. Болезнь телесная приносит человеку смирение и таким образом нейтрализует его душевную болезнь».49 То есть именно смирение, к которому приводит Бог человека через телесную немощь, и есть главное духовное достояние телесных страданий.
Но помимо самого болящего, подобные скорби, при правильном отношении к ним, дают возможность возрасти духовно и окружающим его людям. Не каждый человек по своей немощи способен ухаживать за чужими для него больными. Находится множество причин для того, чтобы человек не посетил и не помог другому человеку в его болезни, но в семье такого быть не может. Каждый человек, в первую очередь, дарит самому близкому свою любовь – это естественный закон. И когда в жизни семьи происходит несчастье и кто-либо заболевает то, по словам старца, Бог как бы допускает ближним людям соучаствовать в боли другого человека. О духовной пользе, получаемой при страдании, Паисий говорит, что «когда человеку больно за ближнего, это некоторым образом приводит Бога в умиление. Бог радуется, потому то такой человек своей любовью показывает, что он находится с Богом в родстве, и это даёт ему божественное утешение. [Если бы этого божественного утешения не было], то человек не мог бы выдержать боль за своего ближнего».50 Когда заболевает член семьи, то не может вся семья не испытывать за него боль. И здесь начинает проявляться следующая духовная закономерность: чем теснее связаны близкие люди между собой, чем больше между ними любовь и чем больше они сострадают друг за друга в болезни, то тем безболезненнее переживается кончина больного. Эти слова Паисия становятся более понятными на живом примере, который он приводит. Когда в дружной семье внезапно и без предварительной тяжелой болезни умирают родители, то ни сами родители, ни их дети не испытывали страданий, они не ухаживали в болезни и не сострадали своим близким через соучастие в их боли, а следовательно горечь от внезапной утраты в этом случае очень велика. А так же при внезапной смерти нет такой духовной пользы, которая подается Богом при правильном перенесении тяжести болезни.
Одним из видов скорбей, с которыми в этой жизни непрестанно сталкивается человек, это смерть близких людей. Особую скорбь в семье доставляет смерть маленьких детей. Причем у родителей в этом случае постоянно возникают вопросы: почему Бог попускает умирать безгрешным младенцам. Современному человеку очень тяжело понять неисповедимость путей Божьих, но в то же самое время очень важно для успокоения людей в подобных случаях подобрать такие слова, которые бы не оттолкнули бы родителей, переживших тяжкую утрату, от Бога. Старец Паисий при разговоре о смерти близких находил слова, которые могли одновременно и успокоить страждущие сердца родителей и позволить отнестись к переживаемой утрате духовно.
Со слов старца, Бог забирает каждого человека в наиболее подходящий для него момент жизни. Это происходит особым, наиболее пригодным для человека образом, так, чтобы спасти его душу. Если Бог как всевидящий усматривает, что человек может еще больше возрасти, то Он оставляет его жить. Конечно, родителям и родственникам умершего ребенка это мало понятно, но в ответе старца Паисия содержится глубокая истина:»… кого-то еще – очень хорошего, Бог забирает к Себе, потому что в Раю нужны и цветочные бутоны… Посмотри: когда умирает малыш, Христос берёт его к Себе словно маленького Ангела, а его родители рыдают и бьют себя в грудь, тогда как им следовало бы радоваться. Ведь откуда они знают, кем бы он стал, когда вырос? Смог бы он спастись?»51. Так звучит общий контекст его поучений о доверии Промыслу Божьем. В таких поучениях как раз особым образом и проявляется пастырская икономия старца Паисия к родительским немощам. Общим вектором всех его поучений является безусловное доверие к Богу, и в случае, когда младенцы, несмотря на заботу и молитвы родителей, по какой-либо причине умирают, то так же необходимо смотреть на происходящее только через «призму Божественного Промысла». А Промышление заключается не только в том, что исцеляются уже имеющиеся в человеке страсти, но и в том, что человек через смерть ограждается от вкушения тех страстей, которые он мог бы получить в будущем. Подобное учение усматривается и в трудах свт. Григория Нисского. Например им сказано, что одной из причин смерти младенцев может быть то, что Бог воспрепятствует повзрослеть тому младенцу, который бы утвердился бы в пороке: «Бог, по лучшему Своему промышлению, предотвращает безмерность зол в тех, которые стали бы жить во зле».52
Однако утверждение о том, что младенец, а равно и другой человек забирается из этой жизни Богом только для того, чтобы он не смог сделать в этой жизни большего зла, чем он уже сделал, не отражает всей полноты причин смерти. Паисий Святогорец говорит об этом в следующих словах: «смерть детей помогает и их родителям. Родители должны знать, что с того момента, как у них умирает ребёнок – у них появляется молитвенник в Раю. Когда родители умрут, их дети с рипидами придут к двери Рая, чтобы встретить души отца и матери. А это ведь немалое дело! Кроме того, маленьким детям, которые были измучены болезнями или увечьем, Христос скажет: „Придите в Рай и выберите в нём самое лучшее место“. А дети ответят Христу так: „Здесь прекрасно, Христе, но мы хотим, чтобы вместе с нами была и наша мамочка“, и Христос, услышав прошение детей, найдет способ, чтобы спасти их мать».53 Здесь на понятном для страдающих родителей языке раскрывается святоотеческие учение о смысле нашего бытия. Ребенок умер не по какой-то причинно-следственной связи, а по закону любви, смысл которого открывается только в будущем веке. И именно в семье люди особенно близки друг другу, именно в семье человек может сопереживать немощи и скорби других своих родственников. Об этом сказано апостолом Павлом: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1 Кор. 12:26—27). То есть, как Вселенская Церковь есть единое тело Христово, так и малая Церковь есть составная часть Единой Церкви и в то же самое время есть ее отражение на малом уровне, на уровне семьи. Как один член этого тела при повреждении другого несет тяжесть поврежденного члена, так и на уровне семьи в силу духовных связей, которые соединяют нас в одно Тело, один из членов семьи восполняет духовные немощи другого, сострадает своему ближнему. То, что невинное дитя умирает, является возможностью осуществить любовь и сострадание к своим родителям. Умирая в таком состоянии, невинное существо, выражаясь образным языком, получает дерзновение благодарить Бога за эту возможность и еще большее дерзновение молить о своих ближних.
