Саи Баба - Летние ливни в Бриндаване - 1972
Глава 3 Природа человеческого разума
Кто хочет прожить достойную жизнь в этом мире, должен не только понимать суть человеческой природы, но и соответствовать ей. Точно так же, чтобы постичь смысл Брахма Видьи, Божественного знания, нужно обладать определенным уровнем духовного развития. Человеческое тело - это соединение всех пяти природных стихий, но душа, обитающая в нем, независима и свободна. Вдумайтесь в смысл сказанного и вам станет ясно, что истинная сущность нашего тела - его душа. Приведу простой пример. Снимая дом, мы обычно говорим, что платим за то, что живем в нем. Вы можете задать себе смешной вопрос: "Кому, собственно, мы платим - самому дому или его владельцу?" Ответ очевиден. Однако когда дело касается высоких материй, мы почему-то не утруждаем себя подобными вопросами. А ведь тело - всего лишь дом, взятый в аренду. Каждый индивидуум обитает в таком арендуемом доме . И в действительности ему следует платить истинному владельцу этого дома, то есть Богу. Мы ничего не должны нашему телу, ибо истинный его хозяин - Бог, и только Ему мы можем заплатить за право существовать в своей обители.
При этом не нужно забывать, что тело дано нам для того, чтобы с его помощью достичь знания и мудрости. Духовное знание учит нас, что внутри тела, которое само по себе бренно и подвержено разрушению, живет Божество. Мы также называем эту временную обитель кшетрой - местом, где кто-то обитает. Эти идеи основаны на том факте, что внутри смертного тела находится нечто вечное и постоянное. Сегодня утром мы уже касались этих двух понятий - "разрушаемость" и "неразрушаемость". Вы должны уловить связь, которая между ними существует. Всё, что вы видите в этом мире вокруг себя, в конце концов исчезнет. Все живое со временем обратится во прах. Разрушению не подвержена только джива, или душа, которая обитает в живых существах. Чтобы осознать это легче и быстрее, необходимо отдавать себе отчет в том, что любая вещь или любое существо, которое претерпевает хотя бы малейшие изменения и преобразования, с течением времени рано или поздно погибнет и будет уничтожено без следа. Само по себе человеческое тело, прежде чем исчезнуть, проходит шесть стадий превращения: рождение, рост, изменение, развитие, смерть и разложение. Пройдя эти природные фазы, тело перестает существовать во времени. Из этого ясно, что телу присуще свойство "разрушаемости" и оно не может быть вечным.
Разница между этими двумя понятиями - тленностью и нетленностью - чрезвычайно мала, иногда почти не уловима. Если бы в мире не происходили процессы разрушения, мы не смогли бы с уверенностью утверждать, что же является вечным и неизменным. И, с другой стороны, если бы не существовало постоянства и бессмертия, мы не смогли бы ясно представить, что в этом мире тленно и подвержено уничтожению. Вникнув в этот вопрос поглубже, вы неизбежно поймете, что эти понятия тесно взаимосвязаны, так тесно, что зачастую одно не отделимо от другого. Этой теме посвящена XIII песнь Бхагавад-Гиты, где речь идет о кшетре и кшетраджне - т.е. о некоем месте и о том, кто живет в этом месте. Легким и доступным языком дается объяснение того, чем является такая "обитель" по отношению к ее "обитателю". И мы должны задаться вопросом и выяснить, является ли познание самого себя, или своей души, нашей конечной целью. Нам придется продвинуться еще дальше. Уяснив природу своей души, вы поймете, что в вашем теле преходяще, а что бессмертно. Однако есть нечто большее, что не является ни душой, ни ее оболочкой. Оно может быть названо Пурушоттама и превосходит и душу, и тело. Только осознав Пурушоттаму, мы можем считать, что достигли цели своей духовной практики. Пока что приведу небольшой пример.
Представьте, что слуге нужно найти своего спящего господина в темной спальне. В потемках он натыкается на различные предметы и руками ощупывает их. Ему попадается стул, он трогает его и понимает: нет, это не мой хозяин. Он спотыкается о сундук и говорит: нет, и это не мой хозяин. Он ощупывает в темноте скамейку: нет, это тоже не мой хозяин. Так он будет блуждать и блуждать в потемках по комнате, заставленной мебелью, в поисках хозяина, трогая и исследуя все предметы на своем пути. Но вот, наконец, он чувствует под рукой кровать, дотрагивается до ноги лежащего и говорит: вот он, здесь, я нашел своего Господина! Однако у него нет особых поводов для ликования. Он не должен чувствовать себя счастливым и довольным только оттого, что нащупал ногу своего спящего Господина, решив тем самым, что нашел его. Только тогда будет полностью достигнута его цель, когда он пройдет дальше, подойдет ближе к своему хозяину так, что будет способен узнать его и вплотную придвинуться к нему.
В теле, которое сравнимо с домом, возникает множество желаний, сигналы о которых посылают органы чувств, составляющие часть этого тела. Желания подобны скопищу предметов в темной комнате. То, что мы называем индивидуумом, блуждает в потемках, как слуга в поисках своего господина - собственной души. Сначала он ощупывает члены своего тела и чувствует органы, находящиеся внутри. Затем обнаруживает наличие ума. После этого он обращается к своему разуму. Разум можно сравнить с кроватью, на которую наткнулся слуга, совершив тем самым первый шаг для того, чтобы найти, наконец, хозяина.
Следуя по духовному пути, нужно четко распознавать эти четыре аспекта - душу, разум, ум и органы чувств. О них уже говорилось сегодня утром. Был сделан вывод, что ум управляет органами чувств, разум - хозяин ума, а душа властвует над разумом. Получается, что добраться до сути своей и познать свою душу - чрезвычайно сложная и многоступенчатая задача. Для этого нужно пройти извилистый путь, постигая природу органов чувств, затем - ума, потом - разума, и только тогда вы узнаете что-либо о своей душе.
Однако если мы вникнем в этот вопрос более глубоко и внимательно, нам станет ясно, что природа этих четырех аспектов одна и этот единый аспект есть Атма, или душа.
Приведу пример: представим себе молоко. Мы смотрим на него, но пить его нам сейчас не хочется, и мы решаем, что лучше сделать из него масло. Через некоторое время на поверхности молока появляются сливки, мы сбиваем их и, процедив взбитую смесь, получаем масло. После всех этих манипуляций от молока остается прозрачная бесцветная жидкость - пахта. Её-то и можно сравнить с нашими органами чувств. То, что осталось, очевидно бесполезно и не нужно, т.к. вся сущность молока сгустилась и отделилась в виде масла. Ум можно уподобить сливкам, снятым с поверхности молока. Сбитое из сливок масло - разум. Поскольку и сливки, и масло, и пахта получились из одного и того же продукта - молока, то мы можем сравнить его с нашей душой. Теперь мы должны выяснить, какова истинная ценность оставшейся пахты, или органов чувств, и можем ли мы с их помощью исследовать признаки и свойства их источника - молока, или нашей души. Ум и разум тесно связаны с различными органами тела. Нам следует детально разобраться в том, какое искаженное представление об источнике, то есть о своей душе, мы получаем благодаря сигналам органов чувств.
Приведу еще один пример. Мы наполняем сосуд вкуснейшим фруктовым соком. Сосуд просто служит вместилищем для сока и не имеет представления о том, каков он на вкус. Мы опускаем в стакан соломинку и через нее потягиваем сок. Он свободно струится сквозь соломинку. Однако и у соломинки нет свойств, позволяющих ей почувствовать вкус. Затем сок оказывается на языке, и язык уже способен оценить, насколько сладок напиток. Однако язык сам по себе не ощущает сладости сока и лишь помогает нам его проглотить. Чувство Божественного подобно ароматному нектару, которым, как чаша, наполнено тело. Наши чувства - это соломинки, опущенные в чашу. Ни сосуд, ни соломинки, так же как наше тело и органы чувств, не способны сами по себе насладиться Божественным напитком. Однако у нашего разума, который мы сравним с языком, уже есть некоторая способность к исследованию и некоторая способность к различению и т.д. Однако как язык не ощущает вкуса фруктового сока, так и разум служит нам только для того, чтобы отличать одно от другого и познавать их вкус; сам же он никогда не сможет ощутить этот вкус и получить от этого удовольствие. Как язык помогает доставлять сок к пищеварительным органам, так и разум служит только проводником этого чувства распознавания к нашей душе. Теперь вам ясно, что, пользуясь разумом, так же бессмысленно надеяться рассеять свои сомнения и добраться до сути, как и пользуясь органами чувств. Эти несовершенные орудия непригодны в процессе поиска Истины, которая кроется в осознании природы души, или Атма-таттвы, если вы не знаете, как ими правильно пользоваться.
Только заставив наши органы чувств, наш разум и интеллект работать в нужном направлении, мы сможем сделать верный шаг на длинном пути - приблизиться к решению проблемы, а именно: постичь, что представляет собой то вечное и неизменное, что находится внутри нашего тела и какова природа души. Однако чтобы добиться поставленной цели и полностью осознать эту природу, нам придется исходить из понятий, достаточно близких к самой Атме. Атма - это нечто находящееся вне или выше нашего чувственного восприятия. Можно сказать, что она эти чувства сопровождает, но они, находясь, в принципе, на более низком и грубом уровне, не способны ни соединиться с Атмой, ни осознать Ее.
