Джордан Омэнн - Христианская духовность в католической традиции
Итальянская духовность этого периода отличается вниманием к теме божественной любви. Исторически это можно возвести к св. Екатерине Генуэзской (+1510), основательнице итальянских госпиталей.[539] Один из ее учеников, Этторэ Вернацца, основал монашескую организацию Oratorio del divino Amore, очень быстро распространившуюся по всей Италии.
В 1530 г. Этторэ Вернацца и Каттанео Марабтото, духовник св. Екатерины, опубликовали ее труды; а в 1551 г. совместно с работами св. Екатерины Книга о моей жизни и Трактат о чистилище вышли Диалоги[CII] Баттиста Вернацца, написанные в 1548 г. не принадлежащие перу св. Екатерины, Диалоги достоверно отражают ее учение о божественной любви. Значение Диалогов определяется их связью с мистическим опытом нескольких святых той эпохи. В Диалогах предъявляется высокое требование к любви к Богу — свобода от корыстных интересов, а условием достижения такой совершенной любви ставится проявление любви к ближнему. Почитание божественной любви привело к увеличению числа "обществ", название использовавшееся очень многими появившимися организациями, определившими в качестве своей апостольской миссии совершение конкретных дел милосердия в разных городах Италии.
СВ. ФРАНЦИСК САЛЬСКИЙ
"Св. Франциск Сальский является единственным представителем своей школы духовности. Он — ее начало, развитие и квинтессенция".[540] По утверждению Филиппа Хьюгеса, именно во Франциске Сальском "французский Ренессанс получает крещение, а гуманизм становится религиозным".[541] Он также являет собой как бы мост между Ренессансом и новым временем, а начиная с семнадцатого века до настоящего времени его личное влияние на духовность было одним из наиболее ощутимых.
Родился Франциск Сальский в Савойе в 1567 г. Образование получил у иезуитов в Париже, а затем в Падуе, где ему было присвоено звание доктора гражданского и канонического права. В декабре 1593 г. он был рукоположен в священика и назначен главой Женевского капитула, т. е. на первую по значению должность после епископской. Франциск тотчас же с пылом занялся обращением кальвинистов и достиг таких значительных успехов, что был назначен коадъ-юктором епископа Женевы, а 8 декабря 1602 г. был хиротонисан в епископа Женевского. До смерти в 1622 г. он отдавал всего себя проповеди, написанию духовных работ и руководству душ, управляя при этом делами вверенной ему епархии. Вместе со св. Жанной Франсуазой де Шанталь он основал монашескую организацию Посещения Пресвятой Девы, полузакрытую общину для молодых женщин и вдов. В 1887 г. Папа Пий IX объявил св. Франциска Сальского Учителем Церкви, причем он стал первым французом, удостоенным такой чести.[542]
Все связанное с Богом невероятно притягивало св. Франциска Сальского с раннего возраста, и различные неожиданные события его жизни всячески свидетельствуют о непосредственно божественном промысле в призвании его к церковному пути. Мишель де ла Бедваер говорит, что Франциск Сальский — "величайший из святых, по крайней мере нового времени. И мое убеждение основано на неоставлявшем меня никогда чувстве, что в западной истории нашей эпохи был человек, характер и жизнь которого в высшей степени отражали характер и жизнь Господа нашего Иисуса Христа, отражали как сверхъестествено, так и естественно, инстинктивно".[543]
Учение, проповедовавшееся св. Франциском Сальским, не было новым, но изложение духовного учения поистине отличалось оригинальностью; к заслугам св. Франциска относится и то, что он вывел христианскую духовность за монастырские стены, в которых она томилась, как в заточении, долгие века. Получив образование у иезуитов, св. Франциск точно придерживался в духовной практике традиции св. Игнатия, но его богословие находится в традиции св. Августина, обладая при этом томистским реализмом и оптимизмом. Весьма вероятно, что он был знаком с работами фламандской школы, св. Екатерины Сиенской (к которой он питал огромную любовь), св. Екатерины Генуэзской, св. Филиппа Нери и многочисленных писателей испанской школы, прежде всего св. Терезы Авильской, св. Иоанна Креста, Луиса Гранадского, Иоанна Авильского и Гарсиа де Сиснероса. С самого начала пребывания в Падуе любимой книгой медитаций для св. Франциска была книга Духовная брань. В Париже у него завязались контакты с капуцином Ришаром Бокузеном, Берюллем, монахинями-кармелитками и м-м Акари.
Критическое издание трудов св. Франциска Сальского включает двадцать семь томов, из которых двенадцать томов — письма. В остальных томах содержатся работы: О должном поклонении Святому Кресту; Введение в благочестивую жизнь; Трактат о любви к Богу; Духовные беседы,[CIII] его полемические работы и четыре тома проповедей. Здесь мы можем ограничиться обобщением его учения, изложенного во Введении в благочестивую жизнь.
Впервые эта работа была опубликована в 1609 г., последнее же издание, подготовленное самим св. Франциском, вышло в 1619 г. Книга была изначально адресована исключительно мирянам, и возможно, св. Франциск — первый духовный писатель, написавший трактат о духовности мирян. Так, в предисловии он утверждает, что предшествующие авторы работ о духовной жизни либо писали с целью наставления тех, кто разорвал связь с миром, либо проповедовали духовность, подводящую человека к этому разрыву. Намерение же св. Франциска состоит в том, чтобы духовно направить остающихся в миру, продолжающих работать по своей специальности, живущих семьями и ошибочно считающих, что благочестивая жизнь и стремление к ней предназначены не для них.
Как же понимает св. Франциск благочестивую жизнь или подлинное благочестие? Во-первых, это — не какая-то особая, необыкновенная благодать или милость, и св. Франциск утверждает это вполне категорично:
Есть вещи, которые многие люди принимают за добродетель, тогда как это вовсе не так… Я имею в виду экстазы, восхищенность, отрешенность, бесстрастие, божественные соединения, левитации, преображения и другие подобные виды проявления совершенства, о которых говорится в ряде книг, обещающих возвести душу к чисто интеллектуальному созерцанию, к существенному проявлению духа и к высшим формам жизни… Эти виды совершенства не являются добродетелями; это, скорее, награды, даруемые Богом за добродетели, или бледные прообразы наслаждений, ожидающих нас в будущей жизни… Тем не менее, стремиться к подобным милостям не следует, ибо никак не ими определяется любовь к Богу и достойное Ему служение, которые и должны составлять нашу единственную цель.[544]
Во-вторых, подлинное благочестие не сводится ни к какому особому виду духовных упражнений:
Я не внимаю ничему, кроме совершенства, и, однако, вижу очень мало людей, на практике воплощающих его формы… Одни устремляют свою добродетель в аскезу; другие — в воздержание в пище; чья-то добродетель — подаяние; кто-то чаще прибегает к таинству покаяния и чаще причащается; некоторые углубляются в молитву, произносимую вслух или творимую мысленно; иные погружаются в некое пассивное и высшее созерцание; наконец, есть и такие, чья добродетель проявляется в даром даваемых им эктра-ординарных милостях. Однако все они ошибаются, принимая следствия за причины, ручей за источник, ветви за корни, второстепенное за главное, и часто призрак за сущность. Я же не знаю и не имел никакого другого опыта христианского совершенства, кроме опыта любви к Богу всем сердцем и любви к ближнему как к самому себе. Всякое другое, лишенное этого, совершенство суть лжесовершенство.[545]
Подлинное благочестие, которое для св. Франциска Сальско-го совпадает с христианским совершенством, состоит в выполнении двойной заповеди любви, провозглашенной Христом (Мф 22:34–40). Введение в благочестивую жизнь св. Франциск начинает с подробного предисловия, напоминающего определение благочестия, данное Луисом Гранадским:[546]
Подлинное и живое благочестие, Филотея, предполагает любовь к Богу; это действительно не что иное, как любовь к Богу, но это не просто некая особая любовь. Поскольку божественная любовь облагораживает наши души, она именуется благодатью и делает нас достойными Божественного Величия; поскольку она дает нам силы творить добро, ее именуют любовью; но когда, достигая совершенства, она подвигает нас не только на добрые дела, но и к тому, чтобы творить их достойно, часто и своевременно, тогда именуется она благочестием.[547]
Хотя св. Франциск говорит о добрых делах, проистекающих из подлинного благочестия, он подчеркивает, что благочестивая жизнь — по сути жизнь внутренняя. Более того, формы ее зависят от призвания или профессии; а потому всем следует стремиться к совершенной благочестивой жизни, однако, соизмеряя свои личные силы и учитывая свои обязанности, возложенные на каждого его положением.
