А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада - Учение Господа Капилы
Мы бьемся над разрешением вторичных проблем, забывая о самой важной проблеме, которая так и остается нерешенной. Однажды у Махараджи Юдхиштхиры спросили о том, что является самой удивительной вещью на свете. Он ответил:
аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам
шешах стхаварам иччханти ким ашчарйам атах парам
Махабхарата, Вана-парва, 313.116
"Самое удивительное из всего, что есть на свете, - это то, что каждую минуту люди умирают, отправляясь в обитель Ямараджи, бога смерти, но остающиеся в живых при этом думают: “Мне смерть не грозит. Мой отец умер, мой друг умер, но я никогда не умру. Я буду жить вечно".
В каком бы теле ни находилось живое существо, оно всегда считает себя счастливым. Даже родившись собакой или кошкой, оно весьма довольно своим телом и не желает расставаться с ним. В этом проявляется действие пракшепатмика-шакти, иллюзорной энергии Господа. Даже муравей при виде опасности спасается бегством, потому что дорожит своим телом и боится его потерять. Однажды Господь Индра, царь небес, был проклят Брихаспати, духовным учителем полубогов, и в результате родился свиньей на Земле. Спустя некоторое время Брахма сжалился над ним и решил освободить его от этого проклятия.
- Индра, - сказал он, - ты достаточно настрадался. Пришла пора возвращаться в небесное царство.
- Куда? - не понял Индра, находившийся в теле свиньи.
- На райскую планету, - повторил Господь Брахма.
- Ну что ты! - запротестовал Индра. - Об этом не может быть и речи. У меня здесь семья, дети. Как я их брошу? И вообще, - добавил он, - я очень счастлив. Позволь мне остаться здесь.
Подобно этому, каждый из нас считает себя счастливым, в каких бы ужасных условиях он ни жил. Только по-настоящему разумный человек способен понять, что на самом деле материальная жизнь исполнена страданий. Говорят, что счастье - это удел дураков, но умный человек знает цену такому "счастью".
На самом деле только преданный может до конца понять иллюзорность материального счастья и вырваться из круговорота рождений и смертей. Об этом Капиладева говорил в предыдущем стихе, и здесь Он продолжает эту мысль: нанйатра мад-бхагаватах прадхана-пурушешварат - "Избавиться от ужаса рождений и смертей может только тот, кто нашел прибежище под сенью Моих лотосных стоп". Материалисты не способны трезво оценить положение, в котором они находятся в этом мире, не говоря уже о том, чтобы найти выход из этого положения. Поэтому, например, они не хотят примириться с мыслью о том, что существует жизнь после смерти. Не веря в жизнь после смерти и в неизбежность расплаты за грехи, они совершают преступления, одно чудовищнее другого. В своем невежестве они не задумываясь убивают младенцев во чреве матери, оправдывая себя тем, что младенца, пока он не появился на свет, нельзя назвать живым. Это нелепая и преступная теория, и тех, кто делает аборты, ждет та же участь, что и убитых ими младенцев. Умерев, они войдут в чрево новой матери, которая сделает аборт, и так будет повторяться снова и снова. Долгие годы они будут лишены возможности видеть свет солнца. В Кали-югу люди настолько погрязли в грехах, что для них единственной надеждой на спасение является сознание Кришны. Весь мир объят пожаром материализма, и люди летят на этот огонь, словно мотыльки. Завидев издали свет огня, мотыльки, очарованные его красотой, слетаются к нему и один за другим бесследно исчезают в пламени. Так и мы, привлеченные обманчивым блеском майи, падаем в материальный мир, чтобы снова и снова рождаться, страдать и умирать.
Милосердие Кришны и Его преданных поистине безгранично, поэтому им больно видеть, как живые существа страдают в материальном мире. Являясь отцом всех живых существ, Кришна огорчается, видя, как мучатся Его дети. Поэтому Он приходит в материальный мир и говорит, обращаясь ко всем людям: "Зачем вам это иллюзорное счастье? Бросьте все и предайтесь Мне. Только придя ко Мне, вы обретете истинную свободу и настоящее счастье. Ваша жизнь будет вечной и полной блаженства. Вы забудете о нужде и тревогах".
Сам Кришна в Своей изначальной форме приходит на землю один раз в течение дня Брахмы, то есть от одного Его прихода до другого проходят миллиарды лет. Поэтому, чтобы напомнить забывчивым людям об иллюзорности материального счастья, Он присылает сюда Своих представителей и Свои воплощения. В этом заключается цель прихода Капиладевы. Он воплотился на земле, чтобы дать людям философию санкхьи, науку чистого преданного служения Господу. В данном стихе Капиладева говорит, что тот, кто отказывается принять покровительство Кришны, обречен на смерть. Чтобы подчеркнуть эту мысль, Он употребляет слово бхагаван . Бхагаван значит "всемогущий". Если преступнику вынесен смертный приговор, никто не в силах спасти его от неминуемой гибели, кроме царя или президента. Подобно этому, все обусловленные души, заточенные в темнице материального мира, приговорены к смерти (тиврам бхайам), и единственный способ избавиться от нависшей над нами опасности - это предаться всемогущему Бхагавану, Верховной Личности Бога, и восстановить нашу извечную связь с Ним.
Изначально все мы являемся вечными слугами Господа. В материальном мире положение слуги не очень почетно. Исходя из своего материального опыта, люди формируют превратное представление о служении как о чем-то унизительном, и потому их не привлекает перспектива служить кому бы то ни было. Они думают, что служить Богу - все равно что служить человеку. Но на самом деле в духовном мире слуга и господин стоят на одном уровне. К примеру, гуру является слугой Кришны, но его почитают как Самого Кришну.
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам
"Духовного учителя следует почитать наравне с Верховным Господом, ибо он - Его ближайший слуга. Это подтверждают все священные писания и признают все авторитеты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам духовного учителя, который является истинным представителем Шри Хари [Кришны]" (Гурв-аштака, 7). Таково заключение всех шастр . Гуру никогда не скажет: "Я - Кришна. Я - Бог". Тот, кто говорит так, не имеет права называться гуру . Настоящий гуру говорит: "Я - самый смиренный слуга слуги слуги Бога". Он даже не считает себя достойным непосредственно служить Господу. Он - слуга слуги слуги┴ и так сто раз. Гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудаса . В нашем положении непосредственно служить Господу невозможно. Чтобы служить Господу, мы должны стать слугой Его слуги. Гуру является слугой Кришны, и, служа своему учителю, мы становимся настоящими слугами Господа и возвращаемся в свое естественное состояние. Поэтому, обращаясь к Кришне, Чайтанья Махапрабху говорил:
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
Чайтанья Махапрабху обращается к Верховному Господу Кришне, называя Его сыном Нанды Махараджи. Кришне доставляет особое удовольствие, когда Его называют сыном Васудевы, Яшоды или Нанды Махараджи. Кришне приятно, когда Его имя связывают с именами Его чистых преданных. Поэтому Его часто называют Яшода-нанданой, Нанда-нанданой, Васудева-нанданой, Радхика-раманой и т.д. Именно так обращается к Господу Чайтанья Махапрабху. Он говорит: "Я - Твой вечный слуга, но так уж случилось, что Я пал в океан рождения и смерти". Бхавамбудхау. Бхава значит "материальное бытие", а амбудхи - "океан". Мы меняем одно тело за другим, рождаясь и умирая, чтобы снова родиться и снова умереть, и этой череде рождений и смертей не видно конца. Мы рождаемся не только на этой, но и на других планетах вселенной, в самых разнообразных формах жизни. В таком положении находятся все обусловленные души, которые в течение миллионов и миллионов лет влачат жалкое существование на разных планетах материального мира. Но мы не хотим об этом слышать и делаем вид, что нас это не касается, что бхайам тиврам, ужас материального существования, не имеет к нам никакого отношения. Воистину, дуракам закон не писан. Вместо того чтобы использовать данный нам Богом разум по назначению, то есть попытаться раз и навсегда разрешить проблему рождения и смерти, мы строим небоскребы и космические корабли и гордимся "прогрессом" цивилизации. Чтобы обрести бесстрашие, от нас требуется только одно - укрыться под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога. К этому нас призывают все шастры, и, чтобы дать нам такую возможность, Кришна Сам нисходит в материальный мир и посылает сюда Своих преданных, которые не щадя сил трудятся, проповедуя сознание Кришны по всему миру.
ТЕКСТ 42
мад-бхайад вати вато 'йам
сурйас тапати мад-бхайат
варшатиндро дахатй агнир
мртйуш чарати мад-бхайат
ПЕРЕВОД
В страхе передо Мной, владыкой всего сущего, дует ветер, в страхе передо Мной светит солнце, и повелитель туч, Индра, в страхе передо Мной посылает на землю дожди. Страшась Меня, пылает огонь, и смерть бродит по свету, взимая свою дань, только потому, что боится Меня.