Палийский Канон - Мадджхима Никая

Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Наивысшие Дэвы (Аканиттха) наделены долгой жизнью, красотой, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Наивысших Дэвов!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.

Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Мира Бесконечного Пространства наделены долгой жизнью, долговечны, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Мира Бесконечного Пространства!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.

Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Мира Бесконечного Сознания наделены долгой жизнью, долговечны, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Мира Бесконечного Сознания!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.

Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Мира Отсутствия Всего наделены долгой жизнью, долговечны, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Мира Отсутствия Всего!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.

Далее, монахи, вот монах развит в вере… нравственности… изучении… щедрости… мудрости. И он слышит, что Дэвы Мира Ни Восприятия Ни Не-Восприятия наделены долгой жизнью, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, как бы я хотел, чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди Дэвов Мира Ни Восприятия Ни Не-Восприятия!» И он утверждает свой ум на этом… …Таков, монахи, путь, ведущий к этому рождению.

Далее, монахи, вот монах развит в вере, развит в нравственности, развит в изучении, развит в щедрости, развит в мудрости. И он размышляет так: «О, как я хотел бы здесь и сейчас, реализовав это для себя посредством прямого знания, с уничтожением загрязнений [ума] войти и пребывать в совершенном освобождении ума и освобождении мудростью!»

И, здесь и сейчас реализовав это для себя посредством прямого знания, с уничтожением загрязнений ума, он входит и пребывает в совершенном освобождении ума и освобождении мудростью. Монахи, такой монах нигде более не рождается».

Так сказал Благословенный. Монахи, возрадовавшись, восхитились его словами.

III. Пустотность

МН 127

Ануруддха сутта: Ануруддха

Редакция перевода: 13.10.2011

Перевод с английского: SV

источник: "Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 1002"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. И тогда плотник Панчаканга обратился к некоему человеку: «Ну же, почтенный, пойди к Достопочтенному Ануруддхе, поклонись ему в ноги от моего имени и скажи: «Достопочтенный, плотник Панчаканга кланяется [вам] в ноги и просит: «Достопочтенный, пусть Достопочтенный Ануруддха с тремя другими монахами примет приглашение на завтрашний обед от плотника Панчаканги. И пусть Достопочтенный Ануруддха прибудет точно в срок, поскольку плотник Панчаканга очень занят, у него много работы, которую нужно сделать для царя».

«Да, Господин» — ответил человек и отправился к Достопочтенному Ануруддхе. По прибытии, поклонившись ему, он сел рядом и передал послание. Достопочтенный Ануруддха молча согласился.

И когда ночь уже подходила к концу, ранним утром, Достопочтенный Ануруддха, одевшись, взял чашу, накинул верхнее одеяние, и отправился к дому плотника Панчаканги. По прибытии, он, вместе с монахами, сел на приготовленные сиденья. И тогда плотник Панчаканга собственноручно обслужил Достопочтенного Ануруддху превосходной твёрдой и мягкой пищей. И когда Достопочтенный Ануруддха закончил кушать и убрал руки от чаши, Панчаканга взял низкое сиденье и сел рядом. И тогда он обратился к Достопочтенному Ануруддхе:

«Достопочтенный, старшие монахи приходили ко мне и говорили: «Домохозяин, развивай безмерное освобождение ума. А некоторые старцы говорили: «Домохозяин, развивай возвышенное освобождение ума». Достопочтенный — безмерное освобождение ума и возвышенное освобождение ума — эти состояния отличаются в сути и в названии или же суть одинакова, но только название разное?»

«Выскажи свою точку зрения, домохозяин. А после я дам разъяснение».

«Достопочтенный, я думаю так: безмерное освобождение ума и возвышенное освобождение ума — эти состояния одинаковы в своей сути, но только названия отличаются».

«Домохозяин — безмерное освобождение ума и возвышенное освобождение ума — эти состояния отличаются и в сути и в названии. И вот как следует понимать то, что эти состояния отличаются и в сути и в названии:

Что такое, домохозяин, безмерное освобождение ума? Вот монах распространяет в первом направлении — как и во втором направлении, в третьем, четвёртом — сознание, наполненное доброжелательностью. Он продолжает распространять [такой ум] вверх, вниз, вокруг и всюду, ко всем и к самому себе, всецело охватывая мир умом, наполненным доброжелательностью: обильным, обширным, безграничным, лишённым недоброжелательности, свободным от неприязни.

Он распространяет в первом направлении — как и во втором направлении, в третьем, четвёртом сознание, наполненное состраданием…

Он распространяет в первом направлении — как и во втором направлении, в третьем, четвёртом сознание, наполненное сорадованием…

Он распространяет в первом направлении — как и во втором направлении, в третьем, четвёртом сознание, наполненное равностностью… … обильным, обширным, безграничным, лишённым недоброжелательности, свободным от неприязни. Это называется безмерным освобождением ума.

И что такое, домохозяин, возвышенное освобождение ума? Вот монах пребывает настроенным на область размером с подножье одного дерева, распространяя [в этой области ум] как возвышенный. Это называется возвышенным освобождением ума[113]. Вот монах пребывает настроенным на область размером с подножия двух деревьев или трёх деревьев, распространяя [в этой области ум] как возвышенный. Это также называется возвышенным освобождением ума. Вот монах пребывает настроенным на область размером с одну деревню, распространяя [в этой области ум] как возвышенный… пребывает настроенным на область размером с две или три деревни… пребывает настроенным на область размером с одно большое царство… пребывает настроенным на область размером с два или три больших царства… пребывает настроенным на область размером с землю, ограниченную океаном, распространяя [в этой области ум] как возвышенный. Это также называется возвышенным освобождением ума.

Таким образом, домохозяин, можно понять, как эти состояния отличаются и в сути и в названии.

Домохозяин, есть четыре вида возникновения существ[114]. Какие четыре? Вот некто пребывает настроенным [на некую область] и распространяет [сознание] с ограниченным сиянием. После распада тела, после смерти, он перерождается среди Дэвов Ограниченного Сияния. Вот некто пребывает настроенным [на некую область] и распространяет [сознание] с безграничным сиянием. После распада тела, после смерти, он перерождается среди Дэвов Безграничного Сияния. Вот некто пребывает настроенным [на некую область] и распространяет [сознание] с замутнённым сиянием. После распада тела, после смерти, он перерождается среди Дэвов с Замутнённым Сиянием. Вот некто пребывает настроенным [на некую область] и распространяет [сознание] с чистым сиянием. После распада тела, после смерти, он перерождается среди Дэвов с Чистым Сиянием[115]. Таковы четыре вида возникновения существ.

Бывает так, домохозяин, что эти дэвы собираются в одном месте. Когда они собрались в одном вместе, можно увидеть разницу в их цвете, но не разницу в их сиянии. Подобно тому, как если бы человек внёс бы в дом несколько масляных ламп — то можно было бы увидеть разницу горении ламп, но не разницу в их свечении. Точно также бывает так, что эти дэвы собираются в одном месте. Когда они собрались в одном вместе, можно увидеть разницу в их цвете, но не разницу в их сиянии.