Нгаванг Гьямцо - Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати
5. Размышление о том, что происходит после смерти
Когда процесс смерти завершился, даже вселенский владыка-чакравартин не в силах унести с собой ни горстки еды, ни лоскута одежды, ни единой ценной вещи. Он не сможет взять даже ничтожного служителя для сопровождения.
Завернув труп, его плотно обвязывают. Все смотрят, едва сдерживая рвоту. Через несколько дней от него не останется и следа. Словно гонимое ветром перо, бессильный ум уносится и странствует, встречаясь с ужасами промежуточного состояния бардо, скитается в незнакомой стране другого, непредсказуемого мира, следуя свой светлой и темной карме. Совершавший вредные поступки уже не способен их исправить.
Медитируй, что помочь могут только подлинная Дхарма и хорошие дела, и что если сейчас не быть усердным, то в момент смерти не найдется никакого заимодавца или попечителя.
По сути, не остается ничего, кроме Дхармы. Негоже [думать]: «Пусть будет как будет, с этой Дхармой!», необходимо соединить с ней свое существование. Нужно медитировать, сплавляя ее со своим бытием. А обретя устойчивость, перед лицом смерти быть радостным, чтобы другие сказали: «Он – чистейший практик Дхармы, тот, кому следует делать подношения!»
Кричат: «Он умер! Какой ужас! Боже! Лама, вспомни!» – не чувствуя, что это же вскоре случится и с ними; знают, что однажды умрут, но думают: «Ну, я-то умру не скоро!»; и хотя понимают, что время смерти не известно, все равно не стремятся к стабильности [в практике]. Поэтому во время встречи с любым трудным обстоятельством, соблазнившись мирскими явлениями, люди совершают противоречащие Дхарме, бессмысленные поступки. И вот уже прошло больше половины жизни! Думай: «Смерть стоит на пороге, все кончено, уже нет времени думать о еде, богатстве, пище, одежде, славе и прочем, но следует телом, речью и умом предаться Дхарме».
Люди с рассеянным умом, которые относятся к этому легче – «раньше ли, позже…», – что у них на сердце? Они не страшатся смерти! Увы! [Но тебе] не следует отстраняться от сосредоточенных размышлений [о ней].
III. Карма, причина и результат
[40]
Поскольку [наставления] о карме, причине и результате являются коренной темой изреченного Победителем безграничного собрания Учений, они чрезвычайно глубоки и обширны. Поэтому только после постижения «одного вкуса»[41] можно обрести ясное понимание кармы, действия и результата; обычным людям это не доступно. Но суммировать основное можно так: хорошие причины в результате приводят к счастью, а плохие – к страданию.
Вначале описываются причины и результаты существования в сансаре, затем – причины и результаты освобождения от нее.
Корень страдания в сансаре – накопление плохой кармы; она вызвана омрачениями; те, в свою очередь, связаны с неведением – цеплянием за свое любимое «я».
Корень неведения, то есть всех омрачений, – это запутанность, из-за которой никто из нас не знает, откуда взялось обусловленное существование, какова природа сансары, какую пользу и вред приносит карма, то есть причина и результат, – мы в полном мраке. Если даже некий лама объяснит нам все, и, более того, обдумав, мы поймем услышанное, – у нас появится лишь смутная, ускользающая идея о несуществовании «этого»[42] – подобно тому, как можно иметь представление о стране, которой ты никогда не посещал.
Таким же образом несуществующее «я» принимается за [реальное] «я». Отсюда рождаются сомнения об истинной сути и множество ложных воззрений. На основе страстной привязанности к собственному телу, богатству и прочему развиваются гордость, зависть, жадность. В отношении других возникает злость, а ее следствием становятся жгучая злоба, ненависть и прочее.
Если же трех ядов омрачений нет, карма не копится. Нет кармы – не возникает и результата. Поэтому нужно обрубать, как умеешь, эти три корня, вызывающие скитания в сансаре.
Если в общих чертах описывать действия в обусловленном существовании, то это:
1. Не приносящие заслуги действия, включенные в перечень десяти вредных деяний. Из-за них рождаются в трех низших сферах.
2. Действия, приносящие заслугу – щедрость и прочие, – но не связанные с намерением достичь нирваны, являются причиной рождения богом и человеком в высших сферах.
3. Нейтральные действия, такие как сопровождаемое цеплянием медитативное сосредоточение, приводят к рождению в Сфере форм или Бесформенной.
Итак, кратко: пока концептуальные склонности не истощатся, не прекратится и поток пути накопления [кармы], из-за силы которого невозможно исчерпать проявления обусловленного мира. А если тот, у кого дурости – ведро, после нескольких медитаций на пустоту говорит: «Я постиг сущность ума! Мне нет нужды считаться с кармой и результатом!», он – грабитель и вор Учения.
Десять вредных действий:
Три вредных [действия, связанные] с телом:
1. Осознанно убивать. Когда дело касается жизни, нет большого и малого, так что [не следует] убивать даже насекомое.
2. Втайне брать не отданное другими имущество.
3. Вступать в сексуальные отношения с неподходящими партнерами: имеющими обеты, находящимися в супружестве и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения в ненадлежащее время: с беременными и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения в ненадлежащем месте: вблизи от ламы, храма, ступы и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения ненадлежащим образом: орально или анально. Эти четыре вида являются нечистым поведением.
Четыре вредных [действия, связанные] с речью:
4. Лгать: осознанно говорить неистинное.
5. Клеветать: произносить вещи, вносящие разлад между людьми, расстраивающие основу [отношений].
6. Указывать на чужие недостатки, [говоря]: «вор, слепой», – и так далее, а также обзывать в лицо грубыми словами.
7. Разговаривать с другими о войне, торговых делах, женщинах; иметь дело с пением, танцами, играми[43].
Три вредных [действия, связанные] с умом:
8. Завидовать, думая: «Вот бы чужое богатство, жена или слава принадлежали мне!»
9. Негодовать, не радуясь чужому счастью и благополучию.
10. Иметь ложные взгляды, не веря в прежние и последующие жизни, в карму, причину и результат, в полезные качества Драгоценностей.
Говоря коротко, благодаря полному созреванию поведения, связанного с этими десятью вредными действиями, [существа] рождаются в трех низших сферах, и даже родившись человеком, живут или недолго (из-за убийств, совершённых прежде), или в бедности (из-за воровства), и так далее. Поскольку такие поступки приносят много страдания, не совершай их вовсе! А также отвращай от их совершения других. Если все же сделал так – сознайся.
Десять хороших действий противоположны вредным:
1. Не убивать, а сохранять жизни.
2. Не забирать у других то, что не предложено, но щедро отдавать пищу и имущество.
3. Быть дисциплинированным, даже если никто не видит.
4. Говорить правду.
5. Приводить к согласию [и восстанавливать отношения], разрушенные клеветой.
6. Объясняться мягкими речами.
7. [Беседовать о значимых вещах].
8. Радоваться чужому благополучию.
9. Думать только о пользе других.
10. Услышав о каких-то традициях Учения, доктринах или о чьих-то особых качествах, не принижать их, но хранить доверие к словам Победителя.
По возможности, совершай сам десять хороших действий, вовлекай других в их свершение, и сорадостно медитируй, когда они совершаются, – тогда родишься в высшей сфере и проживешь долгую, очень благополучную жизнь, а также будешь обладать множеством других преимуществ.
[Нейтральные действия] Можно ходить, гулять, спать, сидеть и совершать другие действия, не определяемые ни как хорошие, ни как вредные, но они – лишь потерянное время. И хотя, созревая, они не становятся причиной переживания хорошего и плохого, это бессмысленное истощение человеческой жизни. Поэтому не предавайся рассеянности и лени, но памятливо и бдительно отдавай свое время единственно достойному. Не надо безответственно совершать даже незначительные дурные поступки. Вспомни, например, что даже малая порция яда пресекает жизнь. Не стоит также недооценивать самое небольшое достойное действие. Вспомни [поговорку]: «Собирая ячмень [по] зернышку, наполнишь корзину».
Для того чтобы увеличить накопление, необходимое для последующих жизней, требуется также дополнительно осуществить знаменитые «восемь качеств высокой участи». Это:
1. Долгая жизнь благодаря отказу от нанесения вреда жизням других.
2. Красивое тело благодаря щедрости – подношению светильников, дарению одежды и прочего.
3. [Рождение] в семье с высоким положением в результате того, что [раньше] без гордости выказывал уважение ламам и друзьям в Дхарме.
4. Могучая власть над изобилием, поскольку был щедр, давая все желаемое буддистам, – обладателям особых качеств, а также бедным, нищим и прочим страдальцам.
