Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя
31. Собственными усилиями, обрати нечистые стремления своего разума в чистые, О сильнейший!
32. Отвлекаясь от нечистых помыслов, разум человека становится чище, и наоборот — отвлекаясь от чистого, он сам становится нечистым. Приложи усилия, чтобы отвлечь его, как ребенка, от нечистых стремлений!
33. Постепенно, шаг за шагом, не торопясь, постоянными усилиями, приучай разум к чистым стремлениям.
34. Поток прошлых тенденций, хороших и плохих, становится привычкой. Из этих тенденций, поддерживай только хорошие.
35. Хорошие стремления — результат прошлых практик. Знай, О Рама, что практикуя это снова и снова, ты усиливаешь эти стремления.
36. О безгрешный, постоянными практиками тенденции усиливаются прямо сейчас, поэтому поддерживай только чистые стремления.
37. Если прошлые нечистые тенденции не поддерживать постоянными практиками, они не будут расти, и это тоже хорошо, мой сын.
38. Даже при сильном соблазне и сомнении, стремись поддерживать чистые тенденции, ибо хорошее никогда не приведет к ошибке.
39. В этом мире, что постоянно практикуется, то и достигается, поэтому с детства поддерживай стремление к мудрости, и она будет, без сомнения, достигнута.
40. Чистые стремления укрепляются с помощью лучших усилий и победы над чувствами.
41. Пока не достигнуто состояние высочайшей мудрости, О великий, продолжай следовать учениям гуру и писаний.
42. Потом, оставив дурные стремления и познав истину, следует отказаться даже от потока чистых желаний.
43. С чистым разумом, стремись и служи высочайшей и наилучшей цели, Истине, свободной от страданий, и отбрось все остальное, О садху!
Этим заканчивается сарга девятая «О карме, или действиях» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 10. О нисхождении знания
1. Васиштха сказал:
Мировой порядок, называемый судьбой, основан на истинном принципе, Брахмане. Это — основа всего и всех, сильного и слабого, правителя и подчиненного.
2. Потому, для собственной пользы, сделай усилия и направь все свое внимание на мои слова.
3. Желания порождают разрушительные стремления органов чувств, удержи их собственными усилиями и заставь их успокоиться!
4. Я полностью раскрою для тебя сущность учения, ведущего к Освобождению, венчающему плоды всех человеческих усилий, высочайшему достижению и в этом, и других мирах.
5. С полным вниманием погрузись в эти благородные размышления, наполнившись миром и спокойствием, отказавшись единожды и не возвращаясь более к обусловленности самсары.
6. Размышляя о смысле высказываний в писаниях, успокоив стремления разума к внешним объектам, познай природу Атмана, собственной сущности.
7. О Рама, слушай! Я объясню тебе путь к Освобождению, величайшему Блаженству, где за удовольствием не следует печаль.
8. Услышав этот рассказ об Освобождении в компании всех понимающих искателей, ты достигнешь состояния, где нет страданий, потерь и разрушения.
9. В прошлую эпоху сам Создатель Брахма передал мне эти знания, приносящие конец всем страданиям и печалям.
10. Рама спросил:
О мудрый, скажи мне причину, по которой Само-рожденный рассказал это и как случилось, что ты обрел эти знания?
11. Васиштха ответил:
Существует бесконечно проявляющаяся Сущность, Атма, пронизывающая и насыщающая все, неразрушимое пространство сознания, блистающее в каждом живом существе.
12. Этой Сущностью, полной сладчайшего нектара, неизменной в движении и неподвижности, был рожден Вишну, подобно тому, как на поверхности океана возникает волна.
13. Брахма появился из лотоса его сердца, чья основа — гора Меру, чьи лепестки — направления, и многочисленные тычинки — звезды.
14. Он, окруженный Ведами, знающими Веды, множеством богов и мудрецов, проявлял в своем уме множественные творения, подобные потокам разнообразных мыслей.
15. Он создал огромное множество людей здесь, в месте, называемом Бхарата, расположенном на континенте Джамбудвипа. Все они были погружены в страдания и болезни.
16. Эти многочисленные и разнообразные существа постоянно испытывали череду взлетов и падений, и их существование стремилось к смерти, проходя через желания и муки.
17. Увидев это, всемогущий Творец проникся состраданием, подобно отцу при виде мучений сына.
18. Он на мгновение глубоко задумался о том, как избавить этих несчастных от боли, страданий и смерти.
19. Так подумав, Творец Брахма установил священные места для поклонений и благородные качества — аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность.
20. Сотворив это, он опять задумался, и заключил, что этого недостаточно, чтобы прекратить людские страдания.
21. Только Высочайшее Знание дает окончательное блаженство, называемое нирваной, и только достигший этого больше не рождается и не умирает.
22. Только с этой мудростью можно пересечь океан самсары, но не аскетизмом, не благотворительностью и не пребыванием в святых местах.
23. «Для освобождения этих несчастных людей от страданий, я создам надежный мост через этот океан», — решил он.
24. Вслед за этим Брахма, в своей лотосной обители, создал меня силой своей мысли.
25. В то же мгновение я был порожден своим отцом, подобно тому, как волна порождает подобную себе волну, О безгрешный!
26. Отражение творца, как и он, с четками и кувшином для воды в руках, я склонился перед ним в поклоне, и он обратился ко мне.
27. «Подойди ко мне, мой сын!» — сказал он, восседая на своем лотосе, и протянул мне свою руку, подобно лунным лучам, пробивающимся сквозь белое облако.
28. Облаченный в оленью шкуру, мой отец Брахма обратился ко мне, тоже одетому в оленью шкуру, подобно тому, как лебедь-император подплывает к другому лебедю.
29. «Лишь на мгновение, мой сын, твой разум затуманится беспокойным невежеством, которое покроет его, подобно лунным пятнам на луне».
30. Как только он произнес это, я забыл все, что познается вслед за различением, о том, кто я и какова моя собственная чистейшая сущность.
31. Я погрузился в страдания, мой разум потерял способность понимать и наполнился болью и мучениями, подобно разуму несчастного, рожденного в нищете.
32. «Увы этой ужасной самсаре! Как могло случиться такое несчастье?» — заметались сначала мои мысли, но потом я оцепенел в молчании.
33. Затем мой отец обратился ко мне: «Почему ты страдаешь, мой сын? Спроси меня о том, как прекратить страдания и будь всегда счастлив.»
34. И я, сидя на золотом лепестке лотоса, вопросил Творца всей вселенной о лекарстве от болезни самсары.
35. Я спросил: «О Всевышний! Почему самсара полна страданий? И как люди могут от них освободиться?»
36. И тогда Творец открыл мне истинное знание, подобное очищающему огню, и я снова обрел наполненность и спокойствие.
37. Обратившись ко мне, знающему все, что должно быть познано, и пребывающему в своей изначальной природе, Создатель мира, провозгласивший изначальную причину, сказал:
38. «Мой сын, я скрыл от тебя знание, чтобы ты начал вопрошать о сути мудрости для блага всех людей.
39. Теперь завеса невежества отброшена, и ты обрел высочайшую мудрость. «Я» слилось воедино с Атманом, подобно золотой руде, превращенной в золото очищающим огнем.
40. Теперь иди в земли Джамбудвипы, О садху, в страну Бхарата, неся свет знания всему миру.
41. Там, мой ученый сын, учи ритуалам и поклонениям в соответствии с традицией, в положенном порядке.
42. Тех же, чей разум отвернулся от мира, и кто разумен в поисках реального, тех учи, О садху, этой мудрости, приносящей блаженство».
43. Так, направленный своим лотосо-рожденным отцом, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания, О Рама.
44. Нет ничего, что я должен делать, и не я не стремлюсь ни к чему. Я остаюсь на этой земле, и мои мысли успокоены, как в глубоком сне. Хотя действия мной совершаются, я не совершаю никаких действий.
Этим заканчивается сарга десятая «О нисхождении знания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего
1. Васиштха сказал:
Я рассказал тебе все о том, как это знание пришло на землю, — по моему собственному желанию и замыслу лотосо-рожденного Брахмы.
2. Сейчас, О безгрешный, ты услышишь эту высочайшую мудрость. Стремление твоего разума к ней, — результат твоих прошлых заслуг.
3. Рама спросил:
Скажи, О брахмана, почему мысль о передаче знания на землю у Творца возникла только после самого создания?
4. Васиштха сказал:
По своей природе, Брахма — это высочайший Брахман, само-проявившаяся вибрация, подобно волне на поверхности океана.
