Аджан Брам - Сборник лекций
Когда Будда говорил, что точно также глупо считать всё абсолютным ничто, пустотой, ничем, в то время как видно возникновение, он пояснял: «С возникновением невежества, возникают камма-формирователи. Камма-формирователи дают начало потоку сознания в следующей жизни…. из-за рождения появляется дуккха!». Здесь он говорил о процессе возникновения — то есть о Взаимозависимом Возникновении. Опять-таки, этот безличный процесс включает в себя всё, что мы считаем «жизнью». Поскольку видно возникновение, то мы не можем сказать, что ничего нет. Это не иллюзия. Эти феномены реальны.
Здесь поможет пример из математики. Точка — это математическая концепция, взятая из науки жизни. Она описывает реальный феномен. Но всё же у точки нет размера. Она меньше любой величины, о которой вы только можете подумать, но всё же она больше, чем ничто. На самом деле вы не можете сказать что такое «точка», потому что она не длится, она не имеет продолжительности в пространстве. И всё же вы не можете сказать, что её нет — потому что она явно отличается от ничто. Точка похожа на мгновенную природу сознательного опыта. В существе нет чего-то, что длится, поэтому это не может быть «чем-то». Но «что-то» возникает, и потому это не может быть ничем. Решение этого парадокса (исключённая середина) — заключается в безличном процессе.
В Адвайта-Веданте есть методика изучения вопроса «Кто я такой?». Это некорректный вопрос. Он несёт в себе скрытое утверждение, с которым ещё нужно будет согласиться. Вопрос «Кто я такой?» предполагает наличие «Я», но только пока неизвестно, чем оно является. В Саббасава сутте (МН 2) Будда называет такие вопросы «не мудрым вниманием» (айонисо манасикара), а в Махатанхасанкхая сутте (МН 38) он говорит, что такие вопросы оставляют человека «внутренне запутанным» (катхамакатха). Другими словами, это не ведёт к прозрению. Этот Адвайта-Ведантистский вопрос, как говорят, ведёт к познанию переживания абсолютной реальности, которой «Вы являетесь» или «Тат твам Аси» на санскрите. Но на такое утверждение так и хочется задать вопрос: «Чем является «Это», которое есть вы?». Будда никогда не кружил вокруг да около таким безрезультатным способом. Он бы сказал так:
«Patticca-samuppado tvam asi»
«Вы — это Взаимозависимое Возникновение»
То, что вы когда-то считали «я», «собой», душой, или же считали иллюзией или полной пустотой — теперь видится как безличный процесс Взаимозависимого Возникновения, причинно-следственная связь, переходящая из жизни в жизнь, содержащая в себе всё и ничего, что может являться душой, всех «подозреваемых», как я их называю, но при этом ничего, что продолжалось бы в существовании.
Поэтому, если вы хотели узнать кто вы есть, то теперь у вас есть ответ — Взаимозависимое Возникновение! Или же если вы хотели узнать ответ на вопрос «что такое жизнь?», то у вас также есть ответ — Взаимозависимое Возникновение! Патичча-Самуппада! — вот что такое жизнь!
8.3. Откуда берутся страдания?
Главной целью патичча-самуппады является установление причины страдания, обнаружение способа уничтожения страдания раз и навсегда. Чтобы понять этот момент, обратимся к открытию Буддой патичча-самуппады в истории его жизни.
Бодхисатта (непросветлённое существо, которое вскоре должно стать Просветлённым) сидел под деревом Бодхи в ночь своего Просветления с единственной целью — найти лекарство от страданий. В молодости его глубоко поразили встречи со старым человеком, с больным человеком, с мёртвым. Осознав, что старость, болезни, смерть обязательно ждут и его самого, он покинул родной дом и отправился искать способа избежать страдания. Под деревом Бодхи он вошёл в джханы, впервые с того момента, когда сделал это, будучи ещё совсем юным. Когда джханы наделили ум силой, он использовал метод проникновения в истину — «йонисоманасикара» — что дословно означает «работа ума по направлению его к источнику». Нужно было решить проблему страдания, а именно, уйти от, казалось бы, невозможного избежания страданий, связанных со старостью, болезнями, смертью. Отследив источник проблемы, стало понятно, что таковым является рождение.
«Джатипаччая дуккха — «страдание обусловлено рождением».
Как уже было сказано, рождение — это достаточное условие для страдания, то есть рождение обязано породить дуккху. Всё, что рождается — стареет, болеет и умирает, переживая неизбежную дуккху, связанную с этими процессами. Поэтому рождение — это проблема.
Первому звену патичча-самуппады редко уделяют заслуженное внимание. Этот фактор имеет огромные последствия. Прежде чем прозреть в патичча-самуппаду под деревом Бодхи, Бодхисатта, как и большинство людей, жил в надежде, что как-нибудь он сможет достичь совершенного счастья в этой жизни или в какой-либо будущей жизни. Теперь же он увидел, что любое существование (бхава) неизбежно связано со страданием. Совершенного счастья не существует в любой форме существования. Как говорит Будда в Ангуттара Никае:
«Подобно тому, как даже мельчайшая частица фекалий отвратительно пахнет, то точно также «пахнет» даже всего лишь миг существования, длящийся не дольше щелчка пальцами».
(АН 1.18)
Здесь поможет такой пример. Человек родился в жестокой тюрьме, вырос в ней и проводил там всё своё время. Всё, что он знал когда-либо, было тюремной жизнью. Он даже не подозревал, что за пределами тюрьмы может что-то быть. Поэтому он наслаждался тем, что доступно в тюрьме. Позитивисты, которые ходят на тюремные семинары, начинают считать, что жестокая тюрьма — это чудесное место. Они даже сочиняют песни, типа: «Все тюрьмы прекрасны и восхитительны … чудесный Бог создал их!». Другие начинают увлекаться социальным услужением, сострадательно украшая тюремные камеры других заключённых. Когда кого-то пытают или наказывают в тюрьме, они считают, что что-то пошло не так, и ищут виновных. Если кто-то заподозрит, что сама природа тюрьмы — это страдание, то его начинают считать пессимистом и предлагают «наладить свою жизнь». Одной ночью один из заключённых находит дверь, ведущую из тюрьмы, и выбирается. Только тогда он осознаёт, что тюрьме как таковой присуще страдание, и сделать её иной попросту невозможно. Он отправляется назад, чтобы обо всём рассказать своим приятелям. Большинство ему не верят. Они не могут себе представить что-то иное, помимо тюрьмы. Когда он говорит, что тюрьма полна страданий, а прекращение заключения — это счастье, его обвиняют в бегстве от жизни.
Некоторые люди порицают меня: «Вы, монахи, просто пытаетесь убежать от реального мира!». Я отвечаю: «Отлично! Хоть ещё кто-то наконец понял буддизм!». Что такого плохого в том, чтобы убежать от жизни, особенно когда вы осознаёте, что реальный мир и есть жестокая тюрьма?
Опыт просветления Будда начал с опыта джхан. Эти стадии «отпускания» также являются и этапами всё увеличивающегося блаженства. После джханы вы можете рассмотреть причину, почему эти джханы куда более чисты и куда более приятны, чем наилучшее счастье в обычной человеческой жизни. В чём причина такого блаженства? Аджан Чаа обычно говорил, что это подобно тому, как будто у вас на шее постоянно была верёвка — так долго, что вы себя без неё не помните. Однажды верёвка спадает. То блаженство и лёгкость, которые вы ощущаете, происходят потому, что вы сбросили тяжкий груз страданий. Экстаз джханы случается потому, что вы убежали — временно — от того, что люди называют «реальным миром». Когда Будда рассмотрел джхану, он понял, что реальный мир — это страдание, это подобно тюрьме, а освобождение от него — это блаженство. Он смог узнать это только когда вышел за пределы тюрьмы. В этом заключается одна из целей достижения джханы, которая также называется «вимоккха», то есть «освобождение».
Даже архаты — просветлённые монахи и монахини — испытывают страдания. Они не освобождены от страданий, поскольку всё ещё находятся в мире, то есть в тюрьме. Главное отличие обычного «заключённого» от архата в том, что последний в обязательном порядке скоро покинет тюрьму. Если взять пример из Тхерагатхи (Тхаг 1003, 606), то архат подобен работнику, который выполнил работу и теперь спокойно ожидает зарплаты. В сутте «Дротик» (СН 36.6) страдание сравнивается с ударом двух дротиков подряд. Архата ударяет только один дротик. Два «дротика» означают телесное страдание и умственное страдание. Только архат в этом мире может переживать только лишь одно телесное страдание. Но этого уже достаточно для того, чтобы утверждать, что в этой жизни архат всё ещё испытывает страдание. Как объясняет просветлённая монахиня Ваджира (СН 5.10), чувствовать себя архатом означает испытывать, как страдание возникает и тут же угасает, и это же подтверждается Буддой в Каччаянаготта сутте (СН 12.15), которая упоминалась чуть выше. Архат испытывает страдание, поскольку любое существование (бхава) или рождение (джати) — это страдание. Только когда они умирают, или достигают «париниббаны», то есть когда существование прекращается, то заканчивается и всякое страдание — раз и навсегда.
