Протоиерей Иоанн Толмачев - 4.Недели по Троице 18-32
Признайся вообще, когда суждения твои о разных предметах были правильнее, мысли возвышеннее, желания чище и святее, — во дни ли цветущего здоровья, или во дни болезней? Ах, слушатели! Кто из нас будет отрицать ту познанную собственным опытом каждого истину, что дни болезней, как самое благоприятное для размышления и самопознания время, в настоящем греховном состоянии нашем чрезвычайно спасительны для нас, что в это время мы чувствуем себя в гораздо лучшем расположении духа, молитвы наши к Богу бывают пламеннее и усерднее, чувство собственного ничтожества и совершенной зависимости от Всевышнего сильнее, взор на мир и себя самих светлее, понятия о настоящей жизни правильнее, мысли о смерти, суде и вечной участи, столь благотворные для нравственности, гораздо живее, так что в той самой мере, как природа телесная слабеет, как внешний наш человек тлеет, в той самой мере природа духовная — наш внутренний человек — обновляется и укрепляется? Если же это так, слушатели, то на болезни, постигающие нас, мы должны смотреть не иначе, как на спасительные средства к нашему исправлению, как на школу благочестия и мудрости, и, следовательно, как на действия Божественной доброты.
То же самое должно сказать и о других несчастьях, случающихся с нами в этой временной жизни. Все они в настоящем состоянии нашем, при усилившейся чувственности, при владычестве страстей, подавляющих и стесняющих силы нашего духа — благодетельны и необходимы для нашего нравственного совершенствования. Они то же в нравственном мире, что в мире физическом бури, ненастье и холод зимы, готовящие приход прекрасной весны. К примеру, ты лишился имущества, лишился почестей; это несчастье трогает тебя до глубины души и повергает в уныние и печаль. Но, предаваясь печали, подумай при этом: всегда ли ты употреблял эти блага по намерению Творца, к твоему собственному и твоих ближних благу? Всегда ли они служили тебе средством к приобретению благ небесных, вечных? С умножением твоих сокровищ, с возвышением почестей, расширился ли круг твоей благотворительности, возрастала ли деятельная любовь твоя к твоим собратьям? Небесный Отец, благословляя тебя богатством и почестями, не для того конечно даровал их, чтобы доставить тебе случай и способ удовлетворять чувственным вожделениям, и питать твои страсти; но для того, чтобы доставить тебе средство сделать жизнь свою благодетельной для твоих ближних, и правильным употреблением даруемых благ сделаться достойным услышать некогда в день всемирного воздаяния вожделенный приговор от небесного Домовладыки: “Добрый раб! Ты был верен в малом, теперь над многим тебя поставлю.”
Но как часто эти блага, вопреки намерению их вышнего Дарователя, служили для тебя поводом и побуждением к роскоши, суетности, самонадеянности, надменности и презрению других, менее тебя счастливых, но, быть может, гораздо более достойных уважения; и следственно, как часто они служили для тебя камнями преткновения на пути христианской жизни, и преграждали тебе путь к жизни вечной! Бог видел твои опасности и, как исполненный любви Отец, из любви к тебе отнял у тебя то, что стало для тебя вредно. Ты лишился имущества, почестей, но вместе с тем освободился и от многих пороков, неизвестных в бедном и низком состоянии. Бедность посетила тебя, но заметь, что вместе с ней посетили дом твой, а тем более твое сердце, различные добродетели, составляющие драгоценное украшение человечества, необходимую принадлежность христианства. Ты сделался теперь смиреннее, благоразумнее, благочестивее, снисходительнее к слабым, сострадательнее к несчастным, познав опытом суету и ничтожность преизбыточных земных благ, больше стал прибегать к Богу и на Него единого возлагать свое упование, и, таким образом, ближе стал к Богу и людям — сделался тем, чем должен быть, и чем не мог быть в дни земного счастья. Поэтому вместо того, чтобы жаловаться на свои несчастья, принеси благодарение Всевышнему, повторяя в сердце своем слова Псалмопевца: “Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим,” ибо “прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню”. (Псал. 118:71, 67).
Наконец, тебя постигло самое величайшее несчастье — лишение твоих возлюбленных, которых преждевременная смерть забрала от тебя, и которые составляли единственную опору твоего благосостояния на земле, единственное утешение в жизни. Лишившись их, ты лишился всего, что привязывало тебя к жизни. Жестокая скорбь раздирает твое сердце, отравляет горестью твои дни, и свет становится тебе не мил, — все утешения человеческие напрасны. Но, христианин! И это величайшее несчастье, исторгающее из глаз твоих горькие слезы, не есть действие гнева или оставления Божия, но действие непостижимой Его доброты. И здесь Бог является тебе Богом любви и милосердия, разрушая твое счастье на земле, и в то же время созидая его на небе. Мы здесь странники и пришельцы, там — на небесах наше отечество. Настоящая жизнь наша есть только время воспитания и приготовления для жизни будущей, совершеннейшей. Здесь верой и добродетелью мы должны приобрести себе сокровище небесное, вечное. Земля со всеми своими благами и бедствиями для бессмертного духа нашего не более значит, как скоропреходящее явление, которое в минуту смерти для каждого из нас навсегда исчезнет.
Вот важные мысли, с которыми христианин должен проходить поприще жизни, и которые должны давать направление всем его мыслям, желаниям и поступкам, если только он не напрасно хочет носить на себе священнейшее имя последователя Христова. Чем глубже укореняются в нем такие высокие мысли, чем больше занимают его, тем свободнее деятельность его духа, тем чище и возвышеннее его нравственность, тем искреннее любовь к ближним и тем более уподобляется он по своим чувствам великому своему Учителю и Господу. Сокровища земли тогда не обольщают его, отличия и почести не надмевают, бедствия не повергают, его дух, устремленный в небеса, уже в этом бренном теле начинает предвкушать радости небесные, при которых блага земли теряют всю свою цену, и которые достаточны к услаждению всех горестей жизни.
Но, слушатели, что больше может возбуждать и укоренять в душе нашей такие высокие, спасительные мысли? Что удобнее может ознакомить нас с миром высшим, блаженным отечеством бессмертного нашего духа, как не смерть возлюбленных наших, которые, отходя в иной мир, как бы увлекают вместе с собой и сердце наше от земли к небу? Туда скрылось наше сокровище, туда естественно стремится и наше сердце. Припомним, какие мысли занимали нашу душу, какие разговоры были между нами, когда мы оплакивали смерть наших возлюбленных. Мы мыслили тогда о небе, рассуждали о вечной участи, которая ожидает всех нас за пределами гроба. Напротив, в дни счастливые, в кругу возлюбленных, под кровом сильных благодетелей, как часто теряем мы из виду высокое наше назначение, забываем о будущей жизни, увлекаясь радостями жизни настоящей, и начертывая в уме своем обширные планы для созидания земного счастья.
Итак, слушатели, испытывая различные несчастья, не будем жаловаться на нашу жестокую участь, но, взирая оком веры на Божественного Искупителя, путем страданий и скорбей вошедшего в вечную славу свою, будем стараться обращать их к нашей пользе. Небесный Отец не для того попускает болезням и другим несчастьям случаться с нами, чтобы причинить нам мучение и печаль, но для того, чтобы посредством их исправить нас и сделать способными к наслаждению высшими, небесными радостями. По своей бесконечной доброте, Он никогда не попустил бы несчастьям помрачать светлых дней нашей жизни, и дозволил бы нам наслаждаться чистыми, невозмущаемыми печалью радостями, если бы это соответствовало нашему настоящему состоянию и поведению, если бы мы могли быть столь мудры и добродетельны, сколько должны быть такими. Поэтому будем принимать от Него с благодарностью как доброе, так и злое, и молить Его не столько о том, чтобы Он предотвратил от нас несчастья, но о том наиболее, чтобы даровал нам силы и крепость к благодушному перенесению их, даровал такой дух, с которым мы могли бы, подобно Иову, благословлять Его и во дни злополучия, и, рыдая над гробом возлюбленных наших, воспевать Ему: “Аллилуия.”
Аминь.
Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю 24-ю по Троице
Арсений, митр. Киевский. Сочинения (74 г.), ч. I, стр. 535.
Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы (63 г.), ч. II, 125.
Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. проповедей (90 г.), т. III, 563–576.
Феофан, еп. Слова к Владимирской пастве (69 г.), 501.
Евсевий, арх. Могилевский. Беседы на евангелия (63 г.), ч. II, 73.
Его же. Беседы на чтения из апостола (67 г.), ч. II, 53.
