Реймонд Френц - В поисках христианской свободы
Некоторые дела, фактически являющиеся делами закона, могут создать видимость большой преданности Богу и ревности к интересам его Царства, подобно тому, как это было во время фарисеев. Но акцент на таких делах закона на самом деле часто отражает моральную и духовную лень. Не очень сложно заставить людей чувствовать себя обязанными, или внушить им комплекс вины. Но для того, чтобы укреплять в вере и любви, дабы их добрые дела вытекали из чутких сердец, требуется намного больше размышлений и усилий, надо приложить сердце и разум, показывая продуманный, уравновешенный и разумный личный пример. Первый способ — мирской, законнический, нехристианский. Внешнее послушание не является показателем того, насколько искренни побуждения сердца человека. Требование подчинения, планирование жизни и времени людей путем направления их мыслей и усилий к особой деятельности, дабы осуществить назначенные организацией цели — все это препятствует возникновению у человека потребности в служении. Эта потребность — естественный результат веры и любви. Для того, чтобы она нашла полное выражение, требуется христианская свобода.
И опять меморандум Роберта Уоллена поясняет эти принципы. На с. 3 он пишет:
Когда мы судим по установленным стандартам, к которым в значительной степени относится карточка отчетов возвещателей о времени, потраченном в служении — чему сложно найти прецедент в Писании, — где мы ищем истинную меру преданности человека? Свидетельствует ли она о характере человека? Каков он дома со своей семьей? Оказывает ли он помощь другим? Как он ведет себя на работе? Сколько времени он тратит на пастырскую работу? Делает ли он приятное другим? Ходит ли он в непорочности, заботясь о слабых, разрешая кризисные ситуации в своей жизни и в жизни других в собрании с любовью и заботой? Короче говоря, дает ли эта карточка истинную картину личности человека, по которой мы судим о пригодности, а, важнее, о духовности человека?
Я процитировал высказывания некоторых уважаемых людей, в которых отражается их тревога. Некоторые писали в ответ на специальный запрос от организации. Многие, многие другие написали бы нечто подобное, если бы им дали возможность. Пожалуй, стоит упомянуть, что все их письма, присланные по запросу или без него, включая письмо секретаря Служебного комитета Уоллена, не были удостоены ничего большего, чем самого краткого обсуждения Руководящего совета. Просто подобные высказывания не относились к тому, что большинство членов Совета желали слышать. Они не способствовали достижению установленных организацией целей и потребовали бы заметного изменения традиционного способа обращения организации со своими членами. За более чем десять лет с тех пор, как эти люди выразили свою тревогу, часто предоставляя основанные на Писании доводы, ничего не изменилось. Никто и пальцем не пошевелил.
8. Догматизм — враг христианской свободы
Вы не под законом, а под милостью
(Римлянам 6:14).[Они] попытались связать нас правилами и предписаниями
(Галатам 2:4, перевод Филлипса, англ.)Формальный — сосредотачивающийся на соблюдении внешней формы, нередко в ущерб сути — подход к вере и поклонению был препятствием на пути живого христианства с самых ранних времен. Он процветал еще до того, как Иисус появился на земле как Божий Посланник и Мессия. Религия фарисеев (название которых означает «отделенные») возвела формализм практически в ранг искусства. Как отмечается в одном справочнике, своим именем фарисеи во многом обязаны тому, что считали себя «отдельным» от остального народа сообществом, группой, «олицетворявшей истинный Израиль»[244].
Фарисеи как группа появились в дохристианские времена. Изначально движимые вполне благородными целями, они проповедовали послушание и преданность Закону Бога (Торе), сопротивляясь все более и более широкому распространению эллинизма. Со времени завоевания Израиля Александром Македонским, греческая культура стала представлять иудейским обычаям, мысли и повседневным устоям серьезную угрозу. Фарисеи верили, что для подготовки к приходу Мессии необходимо вернуться к строжайшему соблюдению Божьего закона, считая себя ревностными защитниками чистого поклонения. Слова Иисуса показывают, что определенную меру праведности за ними признавал и он (Матфея 5:20).
Со временем, однако, фарисеи оказались для Мессии и его служения среди главных противников. Ни одна из групп не вызывала столь последовательной и непримиримой критики от Христа, как они. Стремление фарисеев во что бы то ни стало оставаться верными Богу и его закону выродилось в догматизм, а сами они превратились в ограниченных и черствых учителей, потерявших из виду главное: справедливость, милость, веру и любовь к ближнему (Матфея 12:1–14; 23:23). Больше всего на свете они боялись сделать в глазах Бога что–либо «нечистое». Они стремились выстроить вокруг закона «ограду», не позволявшую никому даже приблизиться к нарушению его буквы[245]. С этой целью они «положили себе прокомментировать, проанализировать и истолковать всю Тору так, чтобы сделать ее применимой во всех жизненных обстоятельствах и случаях, и выполняли свою задачу с усердием и упорством, достойными учителей средневековья. В результате их работы на свет появилась изысканная по своей сложности сеть законов и прецедентов, ставшая страшным бременем в повседневной жизни людей»[246]. Иисус назвал их толкования «взваленными на плечи людей тяжёлыми ношами», которые сами религиозные вожди и пальцем не хотели подвинуть (Матфея 23:4). В конце концов их стремление к контролю над всеми сферами применения Закона, привело их к конфликту со Словом Бога, поскольку предание, выработанное ими для исполнения Закона, сводило на нет более важные принципы этого Слова (Матфея 15:1–9). Скрупулезное отношение фарисеев к закону сделало их людьми праведными в собственных глазах: как же гордились они тщательным соблюдением всех предписаний и запретов! На простых людей, которые не поспевали за их «праведностью», не могли уследить за всеми их толкованиями и за их ежедневным обилием набожных дел, они смотрели свысока. Фарисеи были «уверены в себе, что они праведны, и ни во что не ставили остальных»[247].
Я полагаю, что эта ситуация из прошлого имеет немало параллелей с современностью, а преподанные тогда уроки значимы и сейчас.
РОЖДЕНИЕ «ВЕЛИКОГО СВОДА ЗАКОНОВ»
Время от времени в литературе Свидетелей Иеговы можно прочитать (в весьма негативных тонах) о рождении в иудейских кругах Талмуда — раввинского толкования Моисеева закона. Однако за последние четыре десятилетия организация произвела на свет свой собственный необычайно обширный и сложный свод законов. Его целью было «хранить собрание чистым» и «отделенным от мира» — считается, что праведность пред Богом достигается именно так. Существование такого закона признает и сама организация.
Например, в статье из «Сторожевой башни» «Не умаляй вразумление», в подзаголовке «Вразумление на каждом шагу», подчеркивалась важная роль «Общества нового мира» (подобное именование организации некогда было очень популярно у Свидетелей) в таком «вразумлении», а затем говорилось:
Из исходящих от Общества нового мира разъяснений библейских заповедей, примеров, правил и принципов, которые касаются жизненных вопросов и проблем, выстраивается великий свод теократических законов[248].
За прошедшие со времени написания статьи десятилетия «великий свод теократических законов» был расширен еще больше. Ясно, что речь идет не просто о прямых высказываниях из Писания, иначе нельзя было бы сказать о «выстраивании» великого свода «теократических законов». «Выстраивание» представляет собой пространное толкование отрывков из Библии, расширение их смысла, подробное объяснение того, как они относятся к «жизненным вопросам и проблемам», при этом объяснения и толкования носят не просто рекомендательный характер, они становятся «теократическими законами».
Правила, регулирующие поведение людей, не обязательно должны называться «законом», чтобы по существу являться таковым. Как мы видели, слово «закон» имеет значение «объективно наличествующая непреложность, заданность, сложившаяся в процессе существования данного явления,… установленные государственной властью общеобязательные правила… непреложное правило». Закон отличается от принципа тем, что «принцип» подразумевает скорее «внутреннее убеждение», «нормы поведения», которых человек придерживается не из принуждения, а из уважения к ним. Закон, в свою очередь, определяется как «правило, постановление высшей власти», «предел, поставленный свободе воли или действий»[249].