Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей
Все люди в сансаре нехороши, в их умах больше омрачений, чем позитивных состояний. У всех живых существ в сансаре ненормальный ум: у некоторых в большей степени, у некоторых в меньшей. Ум сансарических существ немного шизофреничный. Когда в уме нет омрачений, человек ведет себя достойно, а когда омрачения овладевают умом, он становится совсем другим человеком – шизофреником. Ум сансарических существ работает ненормально, поэтому и вращается колесо сансары, причина которого – неведение. Поэтому нет ничего шокирующего в том, что Андрей в чем-то заблуждается, с этим можно согласиться: «Да-да, Андрей – шизофреник, но шизофреник не только Андрей, все мы немного сошли с ума». Если человек под влиянием шизофрении говорит что-то, зачем на это обижаться? Возможно, сегодня очередь Андрея быть шизофреником в большей степени. Подойдет и очередь других. Нужно пожалеть его, ведь его ум не работает нормально. Смотрите на ситуацию с этой точки зрения, тогда тысяча человек может говорить что угодно, но ваш ум останется спокойным. Это называется терпением.
Не нужно поступать так: если один человек говорит что-то дурное, то вы не поддаетесь, но если еще кто-то говорит то же самое, то вы начинаете злиться. Это говорит о недостатке терпения. Терпение –это когда человек способен пропускать мимо ушей негативные высказывания других людей, сколько бы их ни было. Для развития терпения нужно каждый день применять мудрость, логику. Если у вас возникает неправильное состояние ума, нужно сразу остановиться и сказать себе: «С точки зрения логики это недостоверно».
Поэтому Дигнага говорит: «Все омрачения возникают из недостоверных состояний ума. Все недостоверные состояния ума возникают из ложных умозаключений, поэтому нелогичный образ мыслей – это источник омрачений. Все позитивные состояния ума возникают на основе достоверного ума, а достоверное состояние ума возникает на основе логического мышления. Поэтому для укрощения своего ума я пишу о том, что достоверно, а что недостоверно». Логические обоснования очень важны. Даже когда вы уже пришли к какому-то негативному заключению, имея намерение укротить свой ум, вы можете сказать себе: «Как ты можешь делать такой вывод? У тебя для этого недостаточно оснований». Если нет оснований, то пока рано делать выводы. Оставайтесь спокойными, тогда ваш ум будет всегда в счастливом состоянии – не будет множества мыслей и концепций. Когда ум кипит, как молоко, в нем рождается множество домыслов: «Наверное, это так-то. Он сказал это, потому что...» В этих выводах отсутствует логика. Когда мышление четкое, лишних концепций нет, и вы спокойны.
Взращивайте ум, заботящийся о других
Как-то один монгольский мастер должен был защищать степень геше, но у него не было спонсора. Он был очень умным человеком и хорошо играл в тибетскую игру ба, азартную игру наподобие игры в карты. Он отправился в то место, где люди играют в эту игру, играл с аристократами, очень богатыми людьми, и все время выигрывал. Когда ему настало время защищать степень геше, он выслал приглашение этим людям: «Пожалуйста, приходите завтра на мою защиту». Эти люди, его друзья, не знали, что он геше, но все приехали на его защиту. В конце делались подношения монахам, и были зачитаны имена спонсоров. Среди них оказались все те люди, которые проиграли ему деньги. Они очень удивились тому, что стали спонсорами, и сказали: «Мы ведь не спонсоры». Но геше ответил: «Нет, вы – мои спонсоры. Играя с вами, я думал, что вы меня спонсируете на защиту степени геше. Вы не проигрывали мне деньги, а оплатили подношение всем этим монахам». Поймите, что самое главное – это мотивация, а не действие.
С мирской точки зрения важно производить на других впечатление хорошего человека. Для этого нужно выглядеть определенным образом: сидеть в офисе в галстуке, сложив руки, со строгим видом. Но если при этом в вашем уме преобладают негативные мысли, ничего хорошего в вашем благообразном поведении нет. Самое главное – это добрые мысли. Внешне нужно быть простым, обычным человеком, а внутренний мир ваш должен быть богатым и глубоким. Самое главное – иметь ум, заботящийся о других. С умом, заботящимся о других, чтобы вы ни делали, это будет практикой Дхармы. Если вы шутите с заботой о других, это практика Дхармы. Если вы ругаете кого-то с умом, заботящимся о других, – это тоже практика Дхармы. Даже если с заботой о других вы кого-то ударите в нос, это тоже будет практикой Дхармы: «О, ему нужно сейчас дать в нос, иначе в будущем он попадет в тюрьму». Чтобы человека со скверным характером удержать от создания тяжелой негативной кармы, а также спасти его от тюрьмы, иногда стоит ударить его в нос.
Итак, все зависит от ситуации и мотивации. Ум, заботящийся о других, и преданность Учителю – эти два момента очень важны, не забывайте о них. Куда бы вы ни отправились, идите туда с чистой преданностью Учителю и с умом, заботящимся о других. Думайте так: «Что бы я ни сказал и ни сделал, пусть это будет значимым для других». Будьте счастливы и делайте счастливыми других. Такова ваша практика. Когда вы станете буддой, у вас будет только одна забота – помогать другим. Если же вы, еще не став буддой, уже помогаете другим, вы можете сказать: «Я уже сейчас выполняю деятельность будды – это замечательно!»
Помогая живым существам с умом, заботящимся о других, вы накопите невероятные заслуги. Сделать сто тысяч простираний – это хорошо, но если вы с чистым умом и большим состраданием помогаете бедному человеку, так вы накопите еще более весомые заслуги. Если вы видите, что какой-то человек упал духом, душевно поговорите с ним, взбодрите его – такое действие тоже станет для вас практикой Дхармы. Поэтому скажите себе: «Моя основная практика – это приносить благо живым существам». Что касается женщин, когда вы надеваете что-то красивое, накладываете косметику, делайте это с альтруистической мотивацией, тогда это тоже будет практикой Дхармы. Думайте при этом так: «Если я приду в красивом наряде и с хорошим макияжем, людям будет приятно на меня смотреть». Красьтесь и наряжайтесь, чтобы порадовать окружающих.
Один мой хороший приятель, геше, жил в Америке. Он гораздо старше меня, и у него очень хорошее знание Дхармы. Он живет просто, но его ум никогда не расстается с Дхармой. Как-то при встрече я спросил его: «Как твои дела? Чем занимаешься в Америке?» Он мне ответил: «Иногда я надеваю красивые монашеские одежды и гуляю по городу. Я это делаю для того, чтобы люди, видя меня, думали: «О, как красиво одет этот человек! Я тоже хочу так выглядеть». Такими мыслями они будут создавать причины в будущем стать монахами». Так может думать человек с очень чистым умом, у которого совсем нет эгоизма: он наряжается с мыслями о благе других. Мирская же мотивация такова: «Я хорошо одеваюсь, чтобы люди меня уважали и делали мне подношения». У него нет таких мыслей, он думает только о благе людей: «Если я буду в красивом наряде, то людям будет приятно меня видеть и это будет полезно для них».
Еще один мой приятель геше медитировал в горах. Однажды я увидел, как он облачился в богатые одежды. Обычно в горах мы одевались просто. Я спросил его: «Почему ты так нарядился?» Я не подумал, что он деградировал, а сразу понял, что у него на это есть особая причина. Люди с глубоким пониманием философии совершают поступки в силу особых причин. На мой вопрос он ответил: «Когда я хожу в рубище, люди принимают меня за йогина и выражают почтение. Моему эго это нравится, и оно привязывается к этим лохмотьям. Эго уже стало подсказывать мне, что нужно одеться в еще более драную одежду, и я понял, что это игра моего эго». Таким образом, он перехитрил свое эго, нарочито облачившись в дорогие одежды. Когда в таком наряде он появился в городе, все решили, что этот йогин – более не йогин, что им овладела мирская дхарма. Настоящая практика Дхармы – борьба с мирскими дхармами. Когда он рассказал мне это, я не смог сдержать слез. Я сказал ему: «Вы – настоящий практик, а мы слабые практики: сидим, мантры читаем, но не можем дать по башке своему эго».
Итак, ваша настоящая практика – постоянно бить ваше эго, не позволять ему высоко задрать голову. Если эго поднимает голову, оно мешает всем вокруг, и в первую очередь вам самим. Поэтому, как только эго высунет свою голову, у вас всегда наготове должен быть топор, чтобы тут же дать ему обухом по голове. Я не всегда с вами, не всегда вижу вас, поэтому вы должны стать сами себе учителями. Это настоящая буддийская практика. Выполняя такую практику, день ото дня вы становитесь все счастливее.
О своих друзьях по Дхарме вы не можете судить, кто выполняет практику, а кто не выполняет: иногда люди могут одеваться очень модно, а иногда очень просто, могут говорить разные вещи. На каком основании вы можете делать выводы? Может быть, они поступают так для уничтожения своего эго. Поэтому не судите других, что бы они ни делали и что бы ни говорили. У них собственная ситуация. Но если их поведение мешает Дхарма-центру, тогда скажите им: «Возможно, у вас хорошая мотивация, но, пожалуйста, не делайте так. Ваши поступки мешают Дхарма-центру».
