Геше Джампа Тинлей - Подготовительные практики нёндро
Есть две линии передачи тантры Ваджрайогини — это линия Майтрипы и линия Наропы. Тантра Ваджрайогини, переданная по линии Наропы, связана с перерождением в Чистой земле Ваджрайогини. Наропа в своём тексте подчеркивает, что если после получения посвящения Ваджрайогини этой традиции вы будете регулярно делать садхану, обязательную практику, даже не понимая её смысла, то это послужит причиной вашего перерождения в Чистой земле Ваджрайогини. Ежедневное выполнение садханы Ваджрайогини само по себе станет причиной перерождения в её Чистой земле.
Я получил посвящение Ваджрайогини от Его Святейшества Далай-ламы и от геше Наванга Даргье. Геше Наванг Даргье также дал мне подробный комментарий к тантре Ваджрайогини. Существует необычная практика—пхова Ваджрайогини, которую принято давать только троим ученикам одновременно. Сначала троим, потом — ещё троим...
Вы должны дать себе слово, что рано или поздно вы обязательно получите посвящение Ваджрайогини. Как я вам уже говорил, если вы достигнете реализации в этой жизни — это очень хорошо, но на случай неудачи вы должны подготовить запасной вариант — перерождение в Чистой земле Ваджрайогини. Это очень важно. Вы должны делать практику Ваджрайогини, если возможно, в будущем также провести ретрит по Ваджрайогини, и если вы получите знаки успеха в практике, тогда у вас всё будет в порядке. Тогда можно будет сказать, что вы не напрасно прожили свою жизнь. Если я умру раньше вас, я буду ждать вас в Чистой земле Ваджрайогини. Чистая земля Ваджрайогини совершенно не похожа на Москву, это совершенно другое место.
Теперь вернёмся к учению о преданности Гуру. Повторяю: любая практика, включая и практику Ваджрайогини, должна быть связана с почитанием учителя. В противном случае практика будет сухой. Если вы будете делать практику Ваджрайогини и вообще любую практику с сильной преданностью учителю, благодаря этому ваша практика обретёт большую силу.
Для того чтобы пробудить в себе преданность учителю, вы должны культивировать в своём сердце два чувства — веру в него и уважение к нему. Чтобы развить в себе веру в духовного наставника, вам, в первую очередь, нужно убедиться в том, что ваш учитель является эманацией Будды и всех божеств. Но, как говорится, не все ваши духовные наставники — эманации Будды. Среди них есть как настоящие будды, так и обычные люди. Но в целом на духовного наставника нужно смотреть как на Будду. Утверждать, что все духовные наставники — будды, нелогично. Если это было бы так, стать буддой было бы проще простого. Заведите себе ученика, и вы автоматически станете буддой, потому что вы стали духовным наставником. Следовательно, не каждый духовный наставник — Будда. Но, как бы то ни было, вы должны доказать себе, что в целом духовный наставник равен самому Будде.
Что касается ваших учителей, то не все из них — будды. Некоторые из них — будды, другие — обычные люди. Например, ваш коренной учитель Его Святейшество Далай-лама — воистину Будда в человеческом теле. А я — тот ваш духовный наставник, который Буддой не является. Я не Будда, я обычный человек. Но если вы будете воспринимать меня как Будду, то получите ту же пользу, что и от самого Будды. Поэтому говорится, что благословение духовного наставника зависит не от него самого, а от ученика. Если ученик считает своего учителя обычным человеком, то даже если учитель — настоящий Будда, ученик получит от него благословение обычного человека. Если же ученик почитает своего духовного наставника, как Будду, то даже если тот является обычным человеком, ученик получит от него благословение самого Будды. Поэтому, если ваш духовный наставник — не Будда, но вы воспринимаете и почитаете его как Будду, то вы получите благословение, равное благословению самого Будды.
Почему это так? В некоторых коренных текстах сутр и тантр говорится следующее: когда ученик делает подношение своему духовному наставнику с сильной верой в него, то даже если наставник — обычный человек, в него в это время входят все будды и принимают это подношение, даруя ученику благословение. Поэтому духовный наставник в этой ситуации становится своеобразным посредником, медиумом. Он подобен увеличительному стеклу, без которого, как бы сильно ни светило солнце, огонь не разжечь.
Кроме того, лама Цонкапа в своём труде «Ламрим ченмо» говорит, что очень трудно понять, кто из ваших духовных учителей является Буддой, а кто — нет. Например, все ваши духовные наставники говорят, что они не будды. Следовательно, на основе их слов к какому-то выводу на этот счет прийти невозможно. Его Святейшество Далай-лама тоже говорит: «Я не Будда, я — простой монах». Поэтому самое лучшее — это воспринимать всех своих духовных наставников как Будду — от этого вы только выиграете. Это очень важно.
Если вы приняли кого-то как духовного наставника, то даже если после этого он начинает вести себя очень плохо, вы не должны терять в него веру. Даже если он будет выглядеть как пьяница и распутник, даже если будет ходить в грязных лохмотьях — вы не должны допустить о нём ни малейшей дурной мысли. Вместо этого вам следует осознать, что, видимо, на такое поведение у вашего учителя есть свои причины. Если после этого у вас не ослабеет вера в учителя, значит, ваша преданность ему крепка и надёжна. С другой стороны, если ваш наставник вдруг начнёт показывать чудеса — летать по небу и так далее, то от этого ваша вера в него не должна возрастать. Она должна остаться прежней. Вы должны сказать себе: «Он и раньше обладал всеми этими способностями, просто сегодня решил их показать — в этом нет ничего особенного».
Итак, если ваша вера в учителя не возрастает от того, что он творит чудеса, и не ослабевает от того, что он распущенно себя ведёт, это говорит о том, что ваша преданность учителю стабильна. Если же, стоит ему сделать что-то особенное или сесть на более высокий трон, чем обычно, как тут же ваша вера возрастает, а стоит ему лишь продемонстрировать малейший недостаток, как она сразу же ослабеет, — это говорит о том, что ваша преданность ещё не надёжна, не развита. Помните об этом.
Теперь — о положениях медитации на развитие веры в духовного наставника. Первое положение: причины, по которым в духовном наставнике следует видеть Будду. Эти причины чётко изложены в труде «Ламрим ченмо» ламы Цонкапы. Там сказано, что в духовном наставнике следует видеть Будду, так как вы хотите иметь преимущества преданности учителю и не хотите ущерба от неверного ему вверения.
Если вы будете воспринимать своего духовного наставника как Будду, то он сам от этого никак не выиграет. Если вы будете воспринимать меня как Будду, мне от этого лучше не будет. Это только будет провокацией для моего эго, поводом для возрастания эго. Зная об этой опасности, в былые времена подлинные наставники очень неохотно принимали кого-либо в ученики. Но вы, воспринимая своего учителя как Будду, получите благословение Будды. Следовательно, подобный подход имеет для вас одни только преимущества и не имеет никаких недостатков.
Правда, вам грозит опасность — в том случае, если вы будете слепо подчиняться во всём духовному наставнику. Это неправильно. Лама Цонкапа предупреждает об этом в «Ламриме». Дело в том, что в наши дни всякие шарлатаны, притворяющиеся духовными учителями, могут злоупотребить верой своих учеников, использовать их в корыстных целях. Лама Цонкапа отмечает в «Ламриме», что, если учитель просит вас сделать нечто противоречащее Дхарме, вы не должны его слушаться. Подобное послушание не имеет отношения к преданности учителю. Это уже фанатизм. Все просьбы учителя, которые соответствуют Дхарме, надо выполнять — иначе вы нарушите преданность учителю. Если же духовный наставник из привязанности или гнева попросит вас сделать что-то дурное, то в этой ситуации не следует его слушаться. И в этом не будет никакого проступка. Если ваш духовный наставник попросит вас сделать что-то подобное, вы должны сказать себе: «Наверное, мой учитель проверяет, насколько крепка моя преданность ему», — но не выполняйте это поручение. Допустим, если я вам скажу: «Идите ограбьте банк и принесите деньги мне», — вы этого делать не должны. Или если я прикажу: «Продайте свою квартиру, а вырученные деньги пожертвуйте мне», — то же самое. Всё это несовместимо с Дхармой.
В чём основное предназначение духовного наставника? Всё, что говорит духовный наставник, должно идти на пользу ученикам, а не ему самому. Если учитель бранит ученика, он делает это ради пользы самого ученика, а не ради собственной выгоды. Помните об этих важнейших вещах. Тогда, с одной стороны, вы будете преданы своему Гуру, а с другой — не пойдёте у него на поводу, так как не все ваши духовные наставники — будды.
