Коллектив авторов - Богословие красоты

224

Это подчеркивается, например, в Balthasar, E, p. 99ff; Idem., TL 2, p. 281.

225

Из итогового обзора, написанного в 1955 году (Balthasar, My Work: in Retrospect, 24).

226

Idem, E, p. 77.

227

Ibid., p. 78.

228

Шиндлер добавляет следующее замечание к разделу, в котором он подчеркивает, что каждая из трансценденталий имеет для Бальтазара свое «преобладание»: «Действительно, в окончательном суммарном изложении своих мыслей, Бальтазар описывает развертывание трансценденталий в следующем порядке: единство, благо, истина и красота (RT, 3…) [My Work: in Retrospect, p. 114]. Этот порядок, по-видимому, един для всех его работ, и подчеркивает тот факт, что если и существует «окончательный» порядок, он всегда «относителен» с точки зрения контекста.» (Schindler, Dramatic Structure of Truth, p. 370–1n73. Курсив мой).

229

Balthasar, GL 1, p. 45–57, 70–79. Более полное рассмотрение – на протяжении всего раздела, p. 34–127.

230

Idem, TL 1, p. 20.

231

Из итогового обзора, написанного в 1988 году (Idem, My Work: in Retrospect, p. 112).

232

Idem, TL 1, p. 7.

233

Idem, Realm of Metaphysics in the Modern Age, vol. 5, The Glory of the Lord: a Theologi-cal Aesthetics (San Fransico: Ignatius Press, 1991), p. 614f. Cf. Idem, TL 1, p. 208.

234

В связи с работами Пунтеля (см. сноску 31), можно выразиться точнее: без богословия не может быть полностью определенной философии.

235

Эту тему разъясняет обсуждение в разделе 3.7.4.2.1 книги Lorenz B. Puntel & (trans.) Alan White, Being and God: A Systematic Approach in Confrontation with Martin Hei-degger, Emmanuel Levinas, and Jean-Luc Marion (Northwestern University Press, 2011).

236

См. Conor Cunningham, “Natura Pura, the Invention of the Anti-Christ?: A Week With No Sabbath,” Communio: International Catholic Review 37, no. Summer (2010).

237

Balthasar, TL 1, p. 13. См. Idem, TL 2, p. 96. Николас Хили в работе по эсхатологии Бальтазара указывает на эту идею и связанные с ней возможные недоразумения, проясняя сущность дела следующим образом: «Свет благодати входит в сознание философа на уровне первичного опыта. Для философа откровение как таковое остается выраженным неявно, скрытым, и не становится частью формальной структуры философского аргумента. Философ будет продолжать делать свою работу, основываясь на очевидности бытия в мирском смысле, не претендуя, однако, на то, что личный опыт бытия нейтрален по отношению к благодати или вере» – Nicholas J. Healy, The Eschatology of Hans Urs von Balthasar: Eschatology as Com-munion. Oxford, Oxford University Press, 2005, p. 82.

238

Немецкий философ Лоренц Пунтель обсудил с большой теоретической ясностью отношение между философией и богословием в своих статьях Lorenz B. Puntel, „Das Verhдltnis von Philosophie und Theologie: Versuch einer grundsдtzlichen Klд-rung,“ in Vernunft des Glaubens: wissenschaftliche Theologie und kirchliche Lehre: Festschrift zum 60. Geburtstag von Wolfhart Pannenberg: mit einem bibliografischen Anhang, Hrsg. Jan Rohls & Gunther Wenz (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1988); Idem, „Der Wahrheits-begriff in Philosophie und Theologie,“ Zeitschrift für Theologie und Kirche, no. 9 (1995). См. Также разделы 3.7.4 and 2.8.1 в Puntel & White, Being and God. Взгляды Пунтеля на этот вопрос можно рассматривать как плодотворное дополнение и теоретическое развитие идей Бальтазара; Пунтель зачастую рассуждает весьма сходным образом. Он видит богословие и философию как составляющие единой всеобъемлющей науки. Обе дисциплины взаимно предполагают друг друга; философия предоставляет исходные идеи, формальные орудия и язык для богословия, в то время как богословие – окончательное решение для философии: философское исследование абсолютного бытия не может быть завершено без методологического прорыва в историко-герменевтический поиск Бытия в истории, т. е. без религии (этот последний элемент – по-видимому, не так явно присутствующий у Бальтазара, хотя это, возможно, связано с условными определениями философии и богословия – дает третье веское основание для того, чтобы в конечном итоге перевернуть изречение Бальтазара). Эти дисциплины относятся друг к другу как целое (философия) к одной из ее неотъемлемых частей (богословие: Puntel, “Verhдltnis,” p. 36). Шиндлер, завершая обсуждение трансценденталий у Бальтазара, указывает, что аспект «риска», который влекут за собой трансценденталии для философского вопрошания о смысле бытия, и есть то, что Пунтель называет «методологическим прорывом»: «Всякий, кто открыт для смысла бытия, должен быть открыт для смысла истории.» Вот что пишет Шиндлер в заключение всего раздела на той же странице: «Парадокс трансценденталий в том, чтобы, посреди драматической вовлеченности человека в мирское, открыть бытие Богу, который является Богом единства, красоты, блага и истины, потому что Он есть Троица – иными словами, потому что он сам есть драма» (Schindler, Dramatic Structure of Truth, p. 421).

239

Balthasar, TL 1, p. 15.

240

Ср. ibid., p. 29–30.

241

Ibid., p. 29. Именно это он сделал в этой книге. Ср. в особенности раздел «Истина, благо и красота», p. 216–225. Предвосхищая следующий раздел, добавлю, что это также «верно по аналогии» для Лиц Троицы.

242

См. раздел «Единство и взаимопроникновение» (Schindler, Dramatic Structure of Truth, p. 368–374). Использование этого термина Бальтазаром хорошо видно по многим пассажам в «Эпилоге» и TL 1, p. 29.

243

Ср. тексты, процитированные в прим. 21. Дополнительный пример относительности трансценденталий можно найти в Idem, TL 2, p. 173–179. Здесь Бальтазар в значительной степени следует Бонавентуре, приписывая трансценденталии единство, благо и истина Троице, не вдаваясь в дискуссию о красоте.

244

Schindler, Dramatic Structure of Truth, p. 368.

245

Ibid., p. 373.

246

Balthasar, GL 1, p. 19.

247

Idem, TL 1, p. 137.

248

Ibid., p. 138.

249

Адриан Уолкер переводит Sinnbild в английской версии книги как «символ» (в отсутствие лучшего термина, как я полагаю). Это может вести к заблуждениям, поскольку подразумевает, что произведение искусства символизирует что-то еще (как мы привыкли думать о символах), в то время как Sinnbild в действительности указывает на «значение-образ», полный смыслом Gestalt, которым это произведение является само по себе.

250

Balthasar, TL 1, p. 140–141.

251

Ibid., p. 141–142.

252

Ср. его замечания об истине в отношении к благу и красоте в первоначальном (1947) введении к ТЛ 1 (Ibid., p. 28–30).

253

Ibid., p. 142–143.

254

В «Эпилоге» понятие о красоте как о предмете благодати и дара, вызывающем изумление, приводит далее к акту благочестия, см. Idem, E, p. 66–67.

255

Idem, GL 1, p. 18.

256

Ibid., p. 17.

257

Idem, TL 1, p. 224.

258

Г.У. фон Бальтазар, «Раскрытие музыкальной идеи. Опыт синтеза музыки», в Богословие и музыка. Три речи о Моцарте. М.: ББИ, 2006, с. 29.

259

Balthasar, TL 1, p. 225.

260

Ibid., p. 223.

261

Balthasar, ТL 2, p. 176–177.

262

Ibid., p. 135–137.

263

Idem, Е, p. 93.

264

По этому поводу Бальтазар защищает свою точку зрения от Карла Ранера во введении 1985-го года в ТЛ. Бальтазар подчеркивает, что «вся божественная Троица находится в центре внимания в каждой из трех частей трилогии». Idem, TL 1, p. 20.

265

Idem, Е, p. 93.

266

Ibid., p. 97–98.

267

Для дальнейшего изучения этого вопроса я отсылаю читателя к Г. У. фон Бальтазар Достойна веры лишь любовь. М.: Истина и Жизнь, 1997. См. также статью переводчика ТЛ 1 и 2: Adrian J. Walker, “Love Alone: Hans Urs von Balthasar As a Master of Theological Renewal”, Communio: International Catholic Review 3 – Fall, no. 32 (2005).

268

См. Puntel & White, Being and God, p. 315–317. Здесь, помимо прочего, говорится, что «тексты фон Бальтазара – одни из наиболее прекрасных и глубоких текстов о Бытии, об «изумлении пред Бытием [die Verwunderung über das Sein]», которое он описывает в чрезвычайно элегантных и выразительных словах, хотя и нельзя сказать, что выверенных теоретически».

269

David Bentley Hart, The Beauty of the Infinite: The Aesthetics of Christian Truth (Grand Ra-pids, Mich./Cambridge, U.K.: Eerdmans, 2003), p. 29. [Рус. пер.: Дэвид Харт. «Красота бесконечного. Эстетика христианской истины». М.: ББИ, 2010.]

270

Красивый, букв. «имеющий образ» (лат.)

271

Ibid., p. 177–178. Этот отрывок приводится в сокращении для целей данного изложения, хотя, безусловно, он заслуживает прочтения целиком. Некоторые пропуски (отмеченные квадратными скобками) содержат ссылки на Григория Богослова, Дионисия Ареопагита, библейские Псалмы и Джонатана Эдвардса.