Александра Давид-Неэль - Магия и тайна Тибета
– Прошу простить меня, Драгоценнейший. Мне очень жаль, что я уронил вас; надеюсь, вы не ушиблись… Где же вы?..
И добрый ученик поспешил обследовать овраг поблизости, боясь, что лама упал туда.
Еще одну историю о «ламе на голове» я услышала от Дугпа[146] ламы. Эта шутка грубее, чем рассказанная выше, и отражает ум крепкого, крупного горца из Дугпа.
Духовный учитель одной монахини, рассказывал он, посоветовал ей представлять его сидящим у нее на голове во время медитации. Она так и поступила и добилась таких хороших результатов, что ощутила на себе немалый вес почтенного ламы, высокого и толстого. (Женщины из любой страны, мы в этом убедимся, особенно умны, если дело доходит до способов уладить свои проблемы.) Во время следующего посещения гуру он спросил ее, правильно ли она выполнила его инструкции, представляя его сидящим у себя на голове.
– Да, Драгоценнейший, – ответила монахиня, – но ваш вес слишком велик для меня, мне пришлось поменяться с вами местами и самой сесть вам на голову.
Разновидность упражнения на концентрацию – выбор какого-то определенного вида пейзажа, например сада, в качестве предмета медитации. Сначала ученик осматривает сад, замечая все детали: цветы, их виды, способы посадки; деревья, их относительный размер, форму ветвей, листьев и т. д., со всеми особенностями, которые можно рассмотреть. Составив субъективный образ сада, то есть представляя его с закрытыми глазами, точно так же, как он видит его с открытыми, ученик одну за другой отбрасывает детали, составляющие образ.
Постепенно цветы теряют цвет и форму, распадаются на крошечные кусочки, которые падают в пыль и в конце концов исчезают. Деревья тоже теряют листья, ветки становятся короче и как бы втягиваются в стволы, которые сужаются до простой линии, а она становится все прозрачнее, пока совсем не потеряется из виду. Остается пустая земля, – из нее послушник вытаскивает все камни и почву. Сама земля, в свою очередь, тоже исчезает…
Говорят, что с помощью этого упражнения человек благополучно удаляет из ума все идеи о форме и веществе и тем самым постепенно достигает различных состояний сознания, таких, как «чистое, безграничное пространство» и «безграничное сознание». В результате он достигает «сферы пустоты», а затем и сферы, где нет ни «сознания, ни бессознательного»[147].
Эти четыре созерцательные медитации часто упоминаются в ранних буддийских текстах и признаны всеми сектами в качестве составной части духовного образования; называются они «бесформенными созерцаниями».
Разработано множество методов, ведущих к достижению таких особенных состояний ума. Иногда эти состояния достигаются с помощью созерцания, абсолютно лишенного размышлений, тогда как в других случаях возникают после серии небольших интроспекций или в результате длительных исследований и размышлений о внешнем мире. Стоит сказать в конце о том, что есть люди, которые внезапно достигали того или иного состояния ума из упомянутых четырех без всякой подготовки, в любом месте или во время другой деятельности.
Следующее упражнение уже кратко описывалось в истории о человеке, который почувствовал себя яком; тем не менее оно включает достижения, которые остались неизвестными герою этой истории. Например, ученик выбрал дерево как предмет медитации и идентифицировал себя с ним. То есть можно сказать, что он потерял свою личность и стал испытывать те особенные чувства, которые можно приписать дереву: что состоит из твердого ствола с ветвями, ветер шевелит его листья; отмечал деятельность корней, питавшихся под землей, движение соков по всему дереву и т. д. Затем, став в своем воображении деревом (оно теперь стало субъектом), он смотрит на человека (который стал объектом), сидящего перед ним, и изучает его во всех подробностях. Сделав это, снова перемещает свое сознание в человека и созерцает дерево, как и раньше. Затем, снова переместив сознание в дерево, созерцает человека. Такая смена субъекта и объекта происходит несколько раз.
Это упражнение часто выполняют вне дома, с помощью статуи-палки под названием гом шинг (дерево для медитации)[148]. Горящие ароматические палочки также используются в затемненной или совсем темной комнате, чтобы склонить ум к медитации. Но снова подчеркнем, что используются они не для того, чтобы добиться гипнотического эффекта.
Подготовка к медитации называется ньямпар джагпа; она заключается в том, чтобы привести ум в совершенно спокойное состояние с помощью созерцания крошечных точек в огне на вершине палки.
Люди, регулярно практикующие методические созерцания, часто ощущают, садясь в назначенное время медитировать, что с них сваливается тяжесть или они сбрасывают тяжелые одежды и входят в тихое, удивительно спокойное место. Это впечатление освобождения и покоя тибетские мистики и называют ньямпар джагпа – «сделать ровным», «выровнять», то есть успокоиться, убрать все причины тревоги, которые волнами «проносятся» в уме.
Еще одно упражнение (практикуется, кажется, редко) – «перемещение сознания в свое собственное тело». Объяснение такое: мы ощущаем наше сознание в «сердце». Наши руки представляются нам «приложением» к телу, а ноги – далекой частью нашей личности. На самом деле руки, ступни и другие части тела рассматриваются нами как объекты для субъекта, находящегося где-то еще.
Теперь ученик пытается заставить «сознание» покинуть свое обычное место пребывания и перенести его, например, в руку; затем он чувствует себя в форме пяти пальцев и ладони, находящихся на краю длинного ответвления (руки), которое присоединено к большой, движущейся структуре – телу. То есть ощущает: вместо того чтобы пользоваться глазами и мозгом, которые помещаются в голове, воспользоваться ими, будто они находятся в руке, и уже рука осматривает голову и тело, нарушив обычный процесс, когда мы смотрим сверху вниз на руки и тело.
Какова цель такого странного упражнения? Самое частое объяснение, которое давали мне в ответ на этот вопрос, вероятно, покажется многим неудовлетворительным, хотя, наверное, оно самое правильное. С помощью этих необычных тренировок достигается психическое состояние, полностью отличное от того, к которому мы привыкли. Они позволяют нам выйти за пределы воображаемых границ, приписываемых нами своему «я». В результате мы постигаем, что наше «я» сложно и непостоянно, и «я», как «я» не существует.
Один лама ухватился за мое замечание, сделанное в поддержку его теории, когда он говорил о сердце как о вместилище мысли и ума. Я сказала, что люди на Западе, скорее всего, поместят мысли и ум в мозг.
– Видите ли, – немедленно ответил мой собеседник, – можно почувствовать и узнать ум в разных местах. Эти филинги ощущают процесс мышления в голове, я – в сердце, кто-то другой может ощутить его в ступне. Но все это только обманчивые ощущения. Ум не находится ни в голове, ни в сердце, ни где-либо еще в теле – он вне его, отдельно, в отдалении от него. И понимание этого достигается именно такой практикой.
Здесь мы снова встречаемся с процессом «очистки». Все эти упражнения имеют целью разрушить обычные представления, навязанные повседневностью и не проверенные личными исследованиями. Цель занятий – заставить понять, что на место привычных идей можно поместить другие. Учитель надеется, что его ученик придет к выводу: в идеях, почерпнутых в ощущениях, нет абсолютной правды, их отвергаешь – и их место занимают другие, совершенно противоположные идеи.
Сходные теории проповедуются последователями китайской секты Цан[149]. Они выражают их в загадочных фразах, наподобие таких:
– Гляди – облако пыли поднимается над океаном и рокот волн слышится над землей.
– Я иду пешком – и все же еду на спине быка.
– Когда я прохожу по мосту – смотри: вода стоит на месте, а плывет мост.
– Я иду с пустыми руками – и вот в моих руках уже лопата.
Один последователь секты Цан так определил суть их учения: «Искусство ощущения Полярной звезды в астральной полусфере». Это парадоксальное заявление напоминает мне ламу, сказавшего мне: «Каждый должен искать белое в черном и черное в белом». Процитирую популярный в Тибете вопрос, который отшельники – мистики и философы – задают своим ученикам: «Флаг движется. Что движется – флаг или ветер?» Ответ: «Ни флаг, ни ветер. В движении находится ум».
Последователи секты Цан приписывают происхождение этого вопроса шестому патриарху своей секты. Однажды во дворе монастыря он увидел двух монахов, которые смотрели на шевелящийся на ветру флаг; один заявлял: «Движется флаг»; другой утверждал: «Движется ветер». Тогда учитель объяснил им, что ощущение движения, которое они испытывают, в действительности не относится ни к ветру, ни к флагу, а к тому, что существует у них внутри.
