Барт Эрман - Утерянное Евангелие от Иуды.Новый взгляд на предателя и преданного
А исторический Иисус, заявлял ли он публично о себе как о мессии? Если это было так, то становится сложно объяснить, почему в наших ранних источниках это не отражено. С другой стороны, его ученики точно знали, что он был мессией, хотя он не сделал ничего из того, что мессия должен был сделать.
Так, он никогда не поднимал войско против римлян. Так откуда же возникла эта идея, и почему Иисус никогда публично о ней не заявлял?
Я думаю, что наиболее адекватным решением проблемы будет предположение, что Иисус сказал ученикам о том, что он мессия, но публично этого не заявлял. Только ученики знали об этом. Тогда многое из того, что я представлял в качестве сложных моментов в предыдущих отрывках, становится понятным:
• Принина, по которой Иисус впоследствии был назван мессией, хотя он никогда не делал того, что ожидалось от мессии. Собственно говоря, он был назван мессией после смерти, поскольку его так называли при жизни.
• Причина, по которой Иисус не был изображен публично объявляющим себя мессией в ранних источниках, ведь он никогда не объявлял об этом публично.
• Причина, по которой Иисус никогда не объявлял это публично, возможно, заключалась в том, что тогда бы слушатели вложили бы собственный смысл в его слова: он должен стать будущим царем. А это могло привести к яростному восстанию против римских властей.
• Причина, по которой Иисус не имел в виду, что он мессия в том смысле, что должен вести за собой войско и победить римлян. Он имел в виду мессианство в собственном апокалиптическом смысле. Иисус верил в то, что Сын Человеческий (а не он сам) придет на землю, чтобы учинить суд и установить царство Божие. И только тогда Иисус станет царем. В подобного рода апокалиптическом видении он был будущим мессией.
• Причина, по которой он говорил об этом втайне и только двенадцати апостолам, которых считал своими учениками, — они должны были управлять двенадцатью коленами Израиля в будущем Царстве, а сам он править над ними.
Предположение о том, что Иисус открыл только ученикам, кем он является, объясняет еще несколько важных моментов из самой ранней истории христианства. Это объясняет, почему ему вынесли смертный приговор за то, что он называл себя царем иудейским, хотя ни разу в течение всей его миссии он ничего подобного о себе не заявлял. И это четко объясняет, что именно предал Иуда. Иуда не только привел врагов Иисуса к нему, он также открыл им тайную информацию, которая вынуждала власти арестовать Иисуса. Иуда раскрыл перед ними то, чему его господин обучал двенадцать учеников: Иисус должен был стать будущим царем.
Обвинение Иисуса в том, что он называл себя царем иудейским
Один из ярких моментов в Евангелиях, который в течение долгого времени вызывал недоумение у исследователей, — это постоянные упоминания в них о том, что Иисусу был вынесен смертный приговор за то, что он называл себя царем иудейским, хотя он так сам себя не называл. Практически нет сомнений в том, что именно по этому обвинению и проводился весь допрос. Это обвинение упоминается в независимых друг от друга источниках. Пилат напрямую спрашивает у Иисуса: «Ты царь иудейский?» (Марк 15:2; Иоанн 18:33). И это то самое обвинение, которое было написано (по — разному в каждом из Евангелий) на табличке, помещенной над его головой на кресте: это царь иудейский (Матф. 27:37; Марк 15: 26; Лука 23:38; Иоанн 19:19).
Это было обвинение политического характера. Только римляне могли назначать царя, который будет править иудеями, и, разумеется, они никогда не назначали на эту должность Иисуса. Если он провозглашал себя царем, то в лучшем случае он этим объявлял о своем подчинении римским властям, а в худшем он давал понять, что собирается поднять восстание против Рима, чтобы сделать Израиль независимым государством. Так или иначе, с точки зрения римлян это было заявление политического характера, которое заслуживало смертной казни. По этой причине римляне и убили его.
Но в ранних источниках нет практически никаких указаний на то, что Иисус интересовался политическим переворотом.[6] Как же мы должны объяснить тот факт, что причины его смерти были политические?
В этом месте мне необходимо сделать важную ремарку методологического характера. Как я уже замечал и раньше, существует невероятное количество образов исторического Иисуса, которые создавались самыми серьезными учеными. Для того чтобы проверить правомерность каждого из таких исторических портретов, необходимо задать ключевой вопрос: является ли история жизни Иисуса причиной его смерти? Распятие Иисуса римлянами является единственным и самым достоверным моментом из жизни Иисуса — единственное, что мы знаем о нем наверняка. Поэтому любое повествование о его жизни призвано объяснить его смерть.
Если, например, кто‑то утверждает, что Иисус был прежде всего еврейским раввином, который обучал своих последователей тому, что они должны любить друг друга, стали бы римляне убивать его за такое? Разве Понтий Пилат говорил: «Но нет, мы не можем вам позволить любить друг друга. И уж мы точно не хотим, чтобы вы любили нас, ваших врагов. Ты будешь распят!» Или: если предположить, что главной заботой Иисуса был статус женщины в Палестине первого столетия, то разве Пилат разозлился бы на подобное и потребовал его смерти? Или: если основным смыслом учения Иисуса было, что его ученики должны стать философами — киниками и отвергнуть материальный мир ради духовного, разве Пилат принял бы решение, что Иисуса надо пытать, калечить и распять? Любое из представлений о жизни Иисуса должно объяснять его смерть.[7]
Если бы Иисус был политическим революционером, это могло бы объяснить его смерть. В таком случае римляне пытали бы его по политическому обвинению и предали казни. Проблема заключается в том, что Иисус, судя по всему, был пацифистом. Он никогда не вел за собой войска и не проповедовал идею насильственного разгрома империи.[8]
Разумеется, римляне могли только думать, что Йисус был подстрекателем, хотя он и не был таковым. Но есть и более подходящее объяснение тому, почему они хотели его казнить. Он не поднимал меч против римлян, потому что, по его мнению, ему это было не нужно. Он знал, что империя скоро будет разгромлена, но не войсками, которые он будет вести против римлян, а самим Богом в неминуемом акте суда. Иисус был одним из апокалиптиков, проповедовавших грядущее насилие не от людей, а от самих небес. Когда он отправился в Храм в последнюю неделю своей жизни и перевернул столы менял и продавцов жертвенных животных, это было символической демонстрацией того, что скоро наступит Божий суд и это место будет разрушено.[9] Святое место? Святилище Господа? Да, Божий суд коснется и этого места. Властители стали властными и извращенными, они стали приспешниками римлян и будут уничтожены после наступления Божьего суда.
Нет ничего удивительного в том, что еврейские власти не проявили участия к Иисусу и опасались, что он может посеять беспорядки среди народа. Он проповедовал против них, и поэтому они решили убрать его. В этом не было ничего особенного. Такова была в большинстве случаев судьба апокалипти- чески настроенных проповедников грядущего суда. То же произошло с Иоанном Крестителем еще до Иисуса. И то же происходило с другими проповедниками апокалипсиса после его смерти.[10] Римляне были быстры и безжалостны, когда речь заходила о том, что кто‑то проповедует против них. Вне зависимости от того, призывали ли эти люди к оружию или настаивали на том, что скоро вмешается сам Бог. Любой, кто высказывался против их власти, заслуживал подобного обращения.
Но, разумеется, должна была существовать причина для подобного обращения (даже если они были неправы или их ввели в заблуждение).[11] И это заставляет задать меня тот же самый вопрос: если не остается сомнения в том, что Иисуса обвинили, потому что он называл себя царем иудейским, но нет никакого подтверждения в ранних текстах, что он заявлял о себе такое во всеуслышание, как мы можем объяснить подобное обвинение?
Реконструкция истории предательства и смерти Иисуса
Я представляю себе это следующим образом. Иисус публично проповедовал апокалиптические идеи о наступающем суде. Большую часть времени он проповедовал на своей родине, в Галилее, в северной части страны. Это была сельская область, и, скорее всего, об Иисусе не знали ни представители римских властей, живущие на юге, ни еврейские власти из Храма и Иерусалима.
В конце жизни он с учениками совершил путешествие в Иерусалим, чтобы отпраздновать ежегодный праздник Пасхи. Это было нелегкое и наполненное событиями время для Иерусалима. Представители римских властей считали этот период года наиболее опасным, поскольку еврейские паломники прибывали отовсюду в Иерусалим, чтобы отпраздновать Исход, который произошел примерно за тринадцать веков до этого во времена Моисея. Тогда Бог спас свой народ от ига другого народа в Египте. Празднуя это событие ежегодно, евреи не только вспоминали прошлое: многие из них смотрели с надеждой в будущее, когда Бог проявит себя снова и в этот раз также спасет их от нынешних завоевателей (римлян). Представители римских властей прекрасно знали, что время Пасхи наиболее чревато волнениями, и они принимали все необходимые меры, чтобы искоренить потенциальные источники восстания.[12]
