Александр Мень - История религии. В поисках пути, истины и жизни.

Поразительной оказалась жизнеспособность Православной Церкви, которая за последние десятилетия выдержала в России ни с чем не сравнимые внешние и внутренние испытания. Правда, английский теолог Дж. Робинсон в своей нашумевшей книге пытается умалить значение этого факта, связывая его с так называемой «вторичной религиозностью», то есть усилением веры в исторически угасающих обществах [19]. Однако причислять Россию к такого рода обществам — значит плохо понимать динамику современного мира.

В США, этом классическом образце «общества потребления», где погоня за комфортом уже стала угрозой для духовных ценностей, неожиданно возникло широкое движение обратившейся к Евангелию молодежи, движение, получившее название «Иисусовой революции». В Европе христианская община Тэзе привлекает к себе сотни тысяч молодых людей из разных стран, членов различных церквей [20]. В Африке и Азии множится число новых течений и проповедников.

О многом свидетельствует и судьба Библии в современном мире. Не только астрономические цифры ее тиражей, комментированные и иллюстрированные издания, не только популярность библейских тем в музыке, на экране и на телевидении говорят о ее неумирающей притягательности, об этом говорят сотни новых исследований и книг, появившихся в результате небывалого прежде расцвета библейской науки.

В XX веке впервые возникает серьезный диалог как между церквами, так и между религиями, между верующими и неверующими. Даже коммунисты вынуждены активно включаться в этот диалог [21]. Одновременно в ряде стран, например в Латинской Америке, епископат и духовенство становятся в ряды борцов за свободу и социальные преобразования [22].

Если прежде коммунисты говорили о религии как о своем непримиримом враге, то теперь многие из них вынуждены изменить отношение к ней. Член ЦК чилийской компартии О. Мильяс, говоря о социальной борьбе христиан, подчеркивает, что они «видят смысл своей религиозности в горячей любви к ближнему, в безоговорочной вере в человека. Католикам такого рода их верования нисколько не мешают быть революционерами, но, напротив, помогают им в их борьбе». Учитывая именно это, Фидель Кастро писал, что его революция «никогда и ни в какой форме не была антирелигиозной».

Подобные же голоса раздаются и в Европе. Так, Жорж Марше открыто утверждает, что «у христиан есть основания, чтобы участвовать в движении за демократические перемены и содействовать построению более свободного общества» [23]. Это уже очень далеко от третирования религии как «опиума».

Нередко приходится слышать, что религия существует до сих пор лишь потому, что «приспосабливается» к нуждам и запросам любой эпохи. Но, признавая это, атеизм невольно свидетельствует в пользу религии. Ведь хорошо известно, что именно свойство приспособляемости означает жизнеспособность организма.

Говорят также, что обращение к религии есть «дань моде». Быть может, в отношении многих поверхностных умов это и справедливо. Но «мода» далеко не всегда играет только отрицательную роль. Разве не она помогла огромному числу людей понять и оценить иконопись и древнюю церковную архитектуру? И вообще, не примечательно ли, что «мода» возникла именно на то, что старались уничтожить так долго и упорно? А ведь мода часто есть не что иное, как упрощенное отражение глубинных процессов, протекающих в недрах общественного сознания.

Знаменитый физик Макс Борн, говоря о пропасти, в которую катится цивилизация, подчеркивал, что только религиозные идеи могут вернуть здоровье обществу. «В настоящее время, — писал он, — только один страх вынуждает людей сохранять мир. Однако такое положение неустойчиво и должно быть заменено чем-либо лучшим. Нет необходимости искать где-то далеко принцип, который мог бы стать более прочной основой для устройства наших дел… В нашей части мира этот принцип содержится в христианской доктрине, Мохандасу Ганди удалось воплотить его в жизнь» [24].

Итак, можно считать очевидным, что люди, говорящие о «гибели религии», либо близоруки, либо намеренно закрывают глаза на действительность, либо, наконец, являются жертвой дезинформации.

Сегодня как никогда актуально звучат слова апостола Павла, сказанные две тысячи лет назад: «Нас почитали умершими, но вот — мы живы».

ПРИМЕЧАНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

1. John Cogley. Religion in a Secular Age. New York, 1969. P. 135. См. также: M. Eliude. The Secred in a Secular World. — «Cultural Hermeneutics»: 1973, P. 104. Об этом говорит даже такой «свободомыслящий» автор, как Эшли Монтегю (А. Montagy. Man: His First Million Years. New York, 1957. P. 181). Термины «религия» и «вера» настолько близки по смыслу, что их, как правило, считают синонимами. Психоаналитик Эрих Фромм пишет: «Под религией я понимаю любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения» (Э. Фромм. Психоанализ и религия. — В сб.: Сумерки богов. М., 1989. С. 158). Однако речь здесь идет скорее о «вере» в широком смысле слова в то время как «религиозная вера» есть богопочитание, обращенное к высшем Началу (в отличие от неоязыческих верований, обожествляющих земные объекты).

2. A. Camus. Essais. Paris, 1965. P. 240.

3. Э. Фромм. Цит. соч. С. 161.

4. Об этом эпизоде см.: И. Вороницын. История атеизма. М.: 1930, с. 233.

5. О Конте и его «религии» см.: Bл. Соловьев. Собр. соч. Т. IX. С. 172; о «монистической церкви» см.: Н. М. Соловьев. «Научный» атеизм. М., 1915. С. 18 сл. и у самого Э. Геккеля (Мировые загадки / Пер. с нем. СПб., 1906. С. 173); символ веры Дж. Хаксли изложен им в книге: J. Huxley. Religion Without Revelation 1957. P. 181.

6. См.: С. Булгаков. Два града. Т. 2. М., 1911. С. 176.

7. А. В. Луначарский. Письмо в редакцию.– «Образование». 1908. Номер 1. С. 163.

8. См.: Н. Бердяев. Марксизм и религия. Прага, 1929. С. 7.

9. Богиню разума в обрядах этого культа изображала французская актриса. См.: А. Олар. Христианство и Французская революция / Пер. с фр. М., 1925. С. 65; Свящ. В. Рыбаков. Религиозное состояние Франции во время революции. — «Странник». 1914. Номер 10. С. 234.

10. W. Hoking. The Meaning of God in Human Experience. London, 1912. P. VI.

11. Подобные настроения нашли отражение в работах ряда современных западных богословов (У. Гамильтон, X. Кокс, Дж. Робинсон).

12. Современные богословы справедливо говорят о преимуществах Церкви, находящейся в «диаспоре» (то есть несущей свободное свидетельство о Христе в мире), перед ее внешним «триумфализмом», который обладал большой притягательностью для христиан в прошлом. См.: John Cogley. Religion in a Secular Age. p. 140-143.

 13. J. Cogley. Idem. P. 155. Немецкий исследователь религиозной психологии В. Трильхаас отмечает, что «религия — не только самая внутренняя область человеческой природы, но и самая индивидуальная» (V. Trillhaas. Die Innere Welt. Munchen, 1953. S. 5).

14. См.: А. Донини. Люди, идолы и боги. Очерк истории религии/ Пер. с ит. М., 1962. С. 8. Более поздние данные мало меняют картину. См. Приложение 1.

 15. История обращения к вере властителей умов нашего столетия рассказана в книге, вышедшей под ред. Ф. Лелотта (Convertis du XX siecle. Paris, 1955-1956. V. 1-3).

 16. Ч. Таунс. Слияние науки и религии/ Пер. с англ. — В кн.: Диалоги. М., 1979. С. 61.

 17. См.: В. Зеньковский. История русской философии. Т. 1-2. Париж, 1948-1950; П. Зернов. Русское религиозное возрождение XX века. Париж: YMCA, 1974; М. Schoof. Przelom w teologii katolickiej. Krakow, 1972; W. Nicholls. The Pelican Guide to Modern Theoligy. London, 1971. V. 1-3; J. B. Agus. Modern Philosophies of Judaism; P. S. Surma. Hinduism through the Ages. Bombay, 1956.

18. См. статьи: А. Л. Казем-Бека («Журнал Московской Патриархии». 1965. Номер 7; 1966. Номер 4); М. Novak. The Open Church. London, 1964; A. Kloosterman. Contemporary Catholicism. London, 1972.

19. См.: J. Robinson. Honest to Cod. London, 1963. P. 138-139.

20. Тэзе — местечко в Бургундии, где протестант Р. Шютц основал общину Примирения, которая ставит своей целью духовное возрождение христиан различных исповеданий. В 1974 году в Тэзе собрался Всемирный съезд христианской молодежи. Он проходил в общей молитве, обсуждении насущных вопросов и свободном диалоге между участниками.

21. См.: С. Д. Клугман. Диалог между христианами и марксистами. — «Проблемы мира и социализма». 1968. Номер 3; А. Казанова. Второй Ватиканский Собор/Пер. с фр. М., 1973. С. 350-359.

 22. См., например, следующие (критические по отношению к Церкви) обзоры: В. П. Андронова. Колумбия: церковь и общество. М. 1970; И. Р. Григулевич. «Мятежная церковь» в Латинской Америке. М., 1972.

 23. См.: Зарубежные марксисты о религии и Церкви. М., 1975. С. 134, 63, 80.

 24. М. Борн. Моя жизнь и взгляды /Пер. с англ. М., 1973. С. 77.

Часть 1

ПРИРОДА ВЕРЫ

Глава первая

БЫТИЕ И ВЕРА

Вся культура из храма.

То, что религия и в наши дни оказывается связанной с наиболее значительными духовными движениями современности, лишний раз напоминает об укорененности культуры в почве веры. Ведь формы культуры определяются в первую очередь тем, как воспринимает человек окружающий мир, что он думает о себе, о жизни, о Высшем, какие этические принципы руководят его поступками, какие идеалы вдохновляют его творчество. Словом, культура в конечном счете зарождается в недрах того, что можно называть религией в широком смысле слова.