Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар
11.12.1934, вечер
48. Пламя Знания
Когда ум вступает в противостояние с объектами чувств, когда между ними начинаются раздоры, загорается костер, который сжигает лес невежества и уничтожает его. Тот, кто подружился с Садгуру и принимает Его, получает благословение Гуру. Тот, чье невежество разрушено огнем благословения Гуру, обретает Знание Себя. Коль скоро, Божьей Милостью, получаешь встряску и утверждаешься в новом отношении к миру, сколько еще можно потакать себе в мирских удовольствиях? Мир начинает настолько претить такому человеку, что звери мира: шакалы, собаки и тигры похоти, гнева, жадности и т. д. – начинают разбегаться, потому что джунгли мирской жизни в огне и лес невежества сгорает дотла.
Когда оставляются привязанности эмоций и собственности, болезни и бедствия уходят прочь. Эмоциональные связи и ощущение собственности – это шипы на жизненном пути. Благодаря Знанию Себя эти занозы лжи начинают растворяться. Змея обольщения превращается в пепел. Даже смерть, которая есть «время», представляющее собой быстрое чередование моментов, начинает гореть и сгорает дотла. Тигру эгоизма некуда бежать. Пламя Знания всеядно. Оно сжигает дотла всю иллюзию, а потом гаснет, истощив свою энергию. Таково могущество Пламени Знания.
12.12.1934, утро
49. Живи согласно Знанию Себя
Воздух, ветер и жизненная прана – все, как внутри, так и снаружи, суть одно. Это часть тела. Небо едино для всего. Свет един снаружи и внутри. Если вы не вдохнете воздуха извне, долго вы не протянете. Можно сказать «это мое», но если вы попробуете изолировать себя от других, то не сможете без них обойтись. Все это ваше. Вы есть все. Пять элементов и Самость едины для всех. Вам приходится брать оттуда и что-то отдавать туда. Когда вы пишете на воде, букву видно только в процессе написания, а когда вы пишете следующую, первая исчезает. Такова динамика творения, видимость мира. Все есть неделимый Брахман, в равной степени наполняющий собой все. Если вы получите какое-то знание, вы можете носить его с собой, как бы далеко вы ни ушли.
Когда вы ходите, вы одновременно перемещаетесь в пространстве, идете по земле и идете сквозь воздух. Невозможно жить, касаясь только одного и не касаясь другого. Все вместе они формируют тело. Пять элементов формируют тело Вселенной. Пять элементов едины с Самостью. Всякая вещь едина с «Тем». Если Господь Ганапати (Ганеша) ездит верхом на мыши, Господь повелевает мышью, а если мышь будет ездить на Ганапати, то она будет более значима. Весь мир таков.
Таковы мирские дела, таков сам механизм их функционирования. Если сам ты Ганапати, ты живешь своим Внутренним Бытием, сущностной частью тебя самого. Если же все рекомендации будут перехвачены телом, что получится? Тело – это земля. Она проглатывает все колесницы разом[16]. Вам следует быть Ганапати и на практике применять то, чему вы научились.
Маленькому мальчику сказали, чтобы какать он шел в туалет. Он пошел, покакал, но не снял штаны и не взял с собой воды, чтобы помыться. Его спросили, почему он так поступил. Он сказал: «Я сделал то, что мне сказали. И не делал того, что не говорили». Так же и вы. Как кто-нибудь может рассказать вам все? Нужно понимать самому.
Ребенок, который много читает, который ежедневно чему-то учится, быстро и толково отвечает на вопросы. Он способен на это, потому что постоянно находится в процессе познания. Так и нужно учиться. Вы слушаете, потом идете домой, занимаетесь какими-то другими делами и забываете учение. Как, действуя таким образом, можно полностью его понять? Вот почему каждый день вам нужно повторять все заново; но то, что усвоено, не задерживается. Учение должно быть полностью впитано. Сама жизнь, все атомы, все молекулы и Самость, которая тоньше тонкого, – все это Я Есть. Огонь, вода, небо, все элементы – все суть Одно. Нет ни ниже, ни выше, ни сзади, ни впереди. Все имена и формы ложны. Слон, лошадь, что бы то ни было – все это иллюзия; то, что есть, – это Единый Чистый Дух, Самость. Всякое имя и форма обманчивы.
Река знания утопает в именах и формах. Всякое знание напоминает реку, но река мелеет, делается меньше и незначительней из-за имени и формы. Великая безбрежность, которой является Самость, за пределами имени и формы. Если судить о ней по имени и форме, она похожа на реку, которая течет в лодке. Конь, слон, горы – все утонуло в той воде, но даже воробей не сможет утолить там жажды. Брахман в форме воробья не сможет утолить жажды. Не обманывайтесь иллюзорным эго имени и формы. Оставайтесь тем, что вы есть. Мышь не должна кататься на Ганапати. Ганапати сидел на деревянном стуле. Мышь вскарабкалась по его спине и стащилаладду[17] из его руки. Она сказала: «Ганапати каждый день катается на мне, но сегодня я сижу на нем и ем его ладду». Когда Ганапати ездит верхом на мыши, все сиддхи принадлежат ему, но если мышь взбирается на Ганапати, мышь забирает все сиддхи. Если вы держите в голове то, что вы являетесь ничтожным мелким созданием, вы будете думать, что вам требуется много-много всего. Вам определенно захочется попросить того и этого. Если вы держите в голове и осознаете, что вы Древний, Вечно Существующий Бессмертный Дух, ваше жгучее желание требовать чего-то ослабнет. Вам не нравится быть попрошайкой. Существует нечто большее, несущее в себе покой, удовлетворенность и благополучие. Автоматически вы начинаете получать это, этого вам достаточно, это вполне удовлетворяет ваши потребности и приносит покой.
Поэтому поклянись, что ты сам есть Брахман, который является Внутренним Переживающим всякого переживания. Кому принадлежит поле? Царю или крестьянину? Тебе приходится платить подать, какой-то процент царю. Он владелец. Внутри и снаружи – все принадлежит царю! Ты просто крестьянин. Ты можешь жить в деревне, это твое право, но вся власть принадлежит царю. Так чью же власть признавать?
Согласно традиции, мужу нельзя произносить имя жены, а жене нельзя произносить имени мужа, потому что есть поверье, что если вы присвоите определенное имя тому, у чего нет ни имени, ни формы, утратится некая духовная добродетель. Главный смысл этого в признании факта, что у Брахмана нет ни имени, ни формы.
Модная одежда имеет значение для людей, которые гордятся своей внешностью. Насколько это важно для меня? Причина, по которой надевается нарядная одежда, – это желание казаться представительным или подчеркнуть свое благосостояние. Все это гордыня. Если одежда шикарная, приходится ее беречь, если обычная, не нужно выбирать место, где сесть. Можно сесть где угодно. И никто не стащит вашу одежду, о ней не приходится беспокоиться. Ваше только то, что вы сьели и положили в желудок. Короче говоря, вне вас ничего вашего нет. Внешние вещи для людей. Всякая жадность бесполезна. Вы страдаете только из-за эго. Откажитесь от эго. Богач счастлив мыслью, что он богач. В нем преобладает жадность и ничего больше. Вам лучше стоять на позиции, что «все в мире принадлежит мне», и отказаться от жадности в отношении чего бы то ни было в отдельности. Разве от вас убудет, если вы скажете, что что-то «не мое»? Тело может двигаться, и это все, что вам нужно. Все остальное может быть и может не быть – что вы теряете?
Рама и Кришна никогда не встречались, но мантра «РамакришнаХари» сложилась из объединения одного с другим. Рама и Кришна по отдельности исчезли, они стали «Рамакришна Хари». Бросьте лицемерие собственности и жадности. Богатство сына Гуру принадлежит Гуру. Воздух, вода, свет, день, ночь – все только для Него. Все Его, так что же не хватает? Тот, кто кормит тварей в расщелинах скал, и тот, кто дает пищу птицам на вершинах гор, – это только «Он», дающий всем от Своей Силы. На каждом зернышке начертано имя того, кто употребит его в пищу. Он есть все. Пища и Он – это не два. Он тигр и Он же лошадь. Поскольку Он – форма, Он также и имя.
Хотя вы и называете разные части тела разными именами, в совокупности все это вы называете «я». Точно так же будьте едины со всеми предметами и животными. Будьте Собой. Будьте собственной Подлинной Самостью. Разве небо, вода и другие элементы присваивают себе дополнительные атрибуты, такие как сидение или состояние сна? Они повсюду в любое время. Не будьте Едины только на ментальном уровне, применяйте это на практике и ведите себя соответственно. Поскольку Арджуна действовал согласно тому, что он слышал и чему научился, он приобрел высочайшее мастерство. Карна не изучил в должной мере искусство стрельбы из лука и в нужный момент не смог вспомнить, что надо делать. Земля в форме физического тела проглотила его колесницу и его знания. Только тогда вы становитесь Осознавшим Себя человеком, или джыяни, когда проживаете это осознание в повседневной жизни.
