Михаэль Лайтман - Каббала в контексте истории и современности

Поэтому все наше воспитание ничего не стоит, и каждое следующее поколение более несчастно, чем предыдущее. То есть эта система, на самом деле, не работает.

Система воспитания – это самое главное в мире. Если бы мы накопили опыт, если бы поняли, что правильно, – то, по крайней мере, наши дети были бы счастливы. И мы бы, очутившись в этом мире в следующий раз, исправили себя и тоже были бы счастливы. Мы бы сами себе передавали эту информацию и смогли с ее помощью действовать правильно. Но мы этого не можем сделать.

И потому этот путь называется путем страданий. „Методом тыка“ мы никогда не узнаем, как двигаться вперед. А почему мы не знаем, мы же запоминаем прошлые состояния? Да потому, что эгоизм каждый раз новый. В этом и заключается проблема. Я не могу к сегодняшнему моему эгоизму подходить со своим прошлым опытом. Он в каждое мгновение растет, распухает во мне, каждое мгновение он новый. И у нас, к сожалению, нет никакого опыта по отношению к нему, и потому мы постоянно ошибаемся. Только если мы к этому новому эгоизму будем применять знания каббалистов, которые нам советуют, как с ним поступать, – выше нашего знания, выше нашего понимания – только тогда мы не будем ошибаться. Это называется „вера выше знания“.

Но если мы не слушаем советов каббалистов, продвижение происходит вынуждающими силами природы, которая нас толкает, и мы постоянно набиваем себе на этом шишки. В итоге мы неправильно осуществляем свое продвижение.

2. Вторая сила толкает нас только при условии нашего осознания ее, то есть мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и каббалисты называют ее „путь каббалы“. Следуя ей и выполняя все заветы каббалистов с намерением сравняться свойствами с высшей силой, мы с огромной скоростью развиваем в себе осознание зла – то есть выигрываем дважды.

Обычное осознание зла происходит не в окружающем свете, а само по себе. Украл – поймали, смошенничал – уличили. Здесь я не оцениваю себя относительно высшего света, а оцениваю себя относительно того наказания, которое я получаю. Значит надо так воровать, чтобы не поймали, или, если постоянно ловят, значит не надо больше воровать.

Какой я делаю вывод? Я могу прекратить использовать эгоизм, потому что другого выхода у меня нет, или искать способы его легального использования, чтобы не получать наказаний, – но я не пытаюсь исправить эгоизм, осознание зла у меня происходит на уровне нашего мира, не в духовном свете.

Духовный, альтруистический свет, Ор Макиф[133], нисходит на нас, если мы начинаем искусственно вызывать в себе желание уподобиться Творцу, стать альтруистами. Тогда на нас нисходит высший свет, и мы относительно него ощущаем зло. Это зло совершенно другое, это не страх, что меня поймают, не страх наказания, – я страдаю оттого, что я хочу быть таким, как Он, а моя природа противоположна Ему.

Совсем иная оценка своего эгоизма. Путь страданий – путь воспитания, понуканий, принуждений, когда человека заставляют не делать плохого – его не исправляет. Мы видим: тюрьмы не закрываются, а люди становятся все хуже, и в ранг нормы возводится то, что раньше казалось ее нарушением. Наркотики – ничего, привыкнем, проституция – тоже ничего, пускай будет, воровство – да ладно, все воруют.

Все пороки входят в рамки принятого. Почему? Потому что нам нечего делать с нашим эгоизмом. Мы просто поднимаем планку дозволенного. Только открытое убийство, на самом деле, еще не оправдывается.

Так происходит потому, что мы желаем себя исправить относительно наказания, а не относительно высшего света, не оцениваем себя относительно эталона. Соответственно, мы не просим высший свет об исправлении – и поэтому не исправляемся. Поколения становятся все хуже, хотя должны были бы исправляться.

То есть эта система запретов, этики и морали, не учит человечество ничему. Ее задача – привести человечество к самой последней ступени осознания зла: когда я увижу, что сам не выберусь из этого состояния, что мне надо искать совершенно иную систему воспитания, новую этику.

И тогда все человечество обнаружит, что всё это есть в каббале и больше нигде, потому что только эта система вызывает нисхождение высшего света и дает человеку возможность ощущать себя относительного этого высшего света. Иначе ничего не будет.

А до тех пор мы будем продолжать двигаться дальше, вниз по наклонной плоскости»[134].

«И вот сегодня мы проходим этап, о котором каббалисты говорят с самого начала зарождения науки каббала (примерно с XVIII в. до н. э.), что с 1995 г. и далее в человечестве возникает внутренний позыв к высшему наполнению, поскольку человек, в основном, уже исчерпал все свои предыдущие желания, в своих последовательных кругооборотах жизней он прошел все периоды развития своего эгоизма, и, в общем, хотя в нем и существуют в смешении все предыдущие желания, все-таки желание к высшему превалирует над всеми остальными: человек начинает ощущать, что не получает удовлетворения от наполнения всеми остальными наслаждениями.

В книге «Зоар» (II в. н. э.) сказано, что человечество в конце своего развития придет к решению, что высший мир – это и есть та область, где мы должны существовать. Почему же раньше мы не могли это осознать и только сейчас начинаем ощущать подобное желание? Такая возможность развиваться, начиная с начального эгоистического желания, была еще задолго до написания книги «Зоар», в эпоху древних философов – в X-VIII вв. до н. э. и далее. Но по ряду причин наука каббала не смогла показать древним народам необходимость исправления эгоизма в каждый момент его роста»[135].

«Отсюда видно, что путь человека к цели его сотворения состоит из двух частей: путь исправления, то есть большая подготовительная работа, когда человек должен избавиться от своей первозданной эгоистической природы, то есть находится еще в эгоизме и всеми силами пытается избавиться от него – этот период его пути тяжелый, неприятный, трудный…

Спасение от всех страданий и достижение счастья, вечности, совершенства возможны только моральным подъемом к Творцу всего человечества, который может быть осуществлен только высшим светом. Этот высший свет изначально создал нас в самом низшем из существующих нашем настоящем состоянии. Он же, уменьшением себя, вызывает в нас страдания, чтобы, в итоге их накопления, мы осознали необходимость освобождения от них, и сами вызвали высший свет изучением науки каббала. Отсюда понятно, что противники изучения науки каббала отдаляют освобождение человечества от страданий»[136].

«Человек рождается в этом мире, чтобы в течение своей жизни раскрыть для себя высший мир. Тогда он существует в обоих мирах и после смерти тела ощущает духовный мир в той мере, в которой достиг его при жизни в теле. Если в течение своего пребывания в этом мире человек не достиг высшего мира, его душа вновь нисходит в этот мир – облачается в биологическое тело именно для этой цели. Раскрыть высший мир душа может лишь будучи облаченной в тело. Из этого понятно, что весь этот мир и наше пребывание в нем предназначены только для того, чтобы мы в течение жизни раскрыли высший мир»[137].

«Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окружающий нас мир, есть особая наука, развивающая нас совершенно особым образом. Эта наука называется каббала. Кроме исследуемого естествознанием нашего материального мира, существует скрытый от нас мир, который изучает эта наука. Мы предчувствуем, что он есть, этот антимир. Почему, не видя его, мы все-таки подозреваем, что он существует? Потому что, открывая лишь частичные, отрывочные законы мироздания, мы понимаем, что должны существовать более общие законы, более логичные и способные объяснить все грани нашей жизни, нашей личности»[138].

«В одном единственном действии творения был создан Творцом совершенный мир, во всей своей полноте и завершенности. Но чтобы уготовить место для свободы выбора и работы, этот совершенный мир скрыт, и раскрывается человеку только в мере подобия ему, то есть в мере исправления, что называется „в будущем“. Поэтому такое постижение называется „мир будущего“. То есть занимающиеся исправлением своей природы удостаиваются его только в будущем, что означает, после окончания очищения от эгоистических желаний, – и тогда становятся достойными того большого света и в этом мире, как сказано: „Мир свой увидишь при жизни своей“»[139].

«В каждом поколении есть люди, которым свыше уже дано это ощущение необходимости развить шестое чувство; они приходят тем или иным путем к учителям, к книгам и развивают его в себе. Называются они каббалистами, от слова каббала – получающие внешнюю, высшую информацию. Они излагают в книгах эту информацию, описывают свои ощущения, впечатления, передают нам свой опыт, методику того, как осуществить процесс создания шестого органа чувств, чтобы прийти к такому состоянию, к какому пришли они. В принципе, они говорят о том, как человек в процессе своего развития, реализовав все свои предыдущие желания к животным наслаждениям, богатству, почестям, славе, знаниям, приходит затем к потребности постижения внешнего мироздания»[140].