Кашмирский шиваизм. Наслаждение и Освобождение - Пандит Баладжиннатх
Хотя некоторые явные следы ее практики и отдельные теоретические упоминания ее можно найти в очень древних археологических и литературных источниках индийской истории, действительное и намеренное ее научное развитие началось только в IX в. н. э. Согласно традиции ее возрождения, записанной в древних Шива-Агамах и в Шивадришти, написанном в IX в. н. э., ее учения и практика были возобновлены риши Дурвасасом в районе горы Кайласа, где он посвятил в них своего ученика Трайямбакадитью. Сангамадитья пришел в Кашмир и поселился в долине около VIII в. н. э. Несколько адептов ученых-святых появилось в Кашмире в линиях преемственности потомков Сангамадитьи, а Трика-Агамы — письменный источник этой школы монистического Шиваизма, были раскрыты им в результате их успешной практики шиваитской йоги этой системы. Эта школа шиваизма стала известна как школа Трайямбаки. Шива-сутра — изысканного рода агама, сочиненная в стиле сутры, была богоявлена Васугупте, йогину школы Трайямбаки, жившему в IX в. н. э. Достигнув значительных успехов в практике йоги, предписанной Шива-сутрой, он обнаружил принцип спанды Кашмирского Шиваизма. Кроме того, он разработал метод йогической практики, благодаря которой практикующий также мог преуспеть в реализации этого принципа божественной вибрации чистого сознания, способного явить его собственную тождественность с Абсолютным Господом. Этот метод спанда-йоги Васугупта передал своим ученикам, и один из них — Бхатта Каллата — подробно описал теорию спанды — природу Я в своем монументальном труде Спанда-Карики и коротко пересказал ее суть в Спанда-вритти. Карики вместе с вритти были названы им Спанда-Сарвасва, и эзотерический метод реализации спанды как нашей собственной сущностной природы был назван спанда-таттва-вивикти. Последняя строфа Спанда-сарвасвы, в которой воздаются почести Васугупте, сбила с толку многих известных ученых прошлого и настоящего, и, как следствие, они приняли Бхатта Каллату лишь за автора комментария к карикам, а автором самих карик сочли Васугупту. Но 1) Утпала-Вайшнава, комментатор древности, 2) Бхатта Бхаскара, седьмой наставник в прямой линии преемственности Васугупты и з) Рамакантха, более молодой современник Бхатта Каллаты, единодушно признают Васугупту учителем автора Спанда-Карик — Бхатта Каллаты. Абхинавагупта не обратил должного внимания на это разногласие, поскольку в его время это не считалось проблемой. Осложнение возникло позже во времена Кшемараджи, у которого, похоже, возникли предубеждения против Бхатта Каллаты и учителей его линии преемственности.
Агамы — источник Кашмирского Шиваизма. Они подразделяются на три категории: дуалистические, моно-дуалистические и монистические, и все они признаны авторитетными источниками шиваизма. В большей степени Кашмирский Шиваизм опирается на другую группу Агам, известных как Трика: 1) Сиддха-Тантра, 2) Малини-Тантра, 3) Вамака-Тантра (в Тантралока-вивеке упомянута как Намака-Тантра). Тантры эти были обширными трудами, написанными в форме диалога между Шивой и Шакти. Предметом таких агамических сочинений являются не философские понятия и не доктрины и практика в строгом систематическом смысле. Подобные доктрины и практики необходимо было обнаружить в этих сочинениях, должным образом собрать и соответственно преподнести искателям истины.
Большинство кашмирских Агам[52] были сожжены дотла в XV в. правителем Кашмира мусульманским фундаменталистом Сикандером Бутшиканом (истребителем идолов). Цитаты из Агам встречаются в комментарии Джаяратхи к Тантралоке, но сами Агамы были утеряны. Кашмирские пандиты, покинувшие Кашмир во время мусульманской тирании, не могли унести с собой огромные собрания Тантр, и в результате, до наших дней сохранились только Сваччханда-Агама и последняя часть Малини-Агамы. В дополнение к ним есть еще второстепенная Агама под названием Нетра-Тантра.
Агама — по сути, имя, данное истине, открытой йогинам в форме интуитивного откровения, а передача такой истины через долгую линию преемственности потомков и учеников называется Тантра, что означает «протяженность», «расширение», «распространение». Это слово происходит от корня tanu-vistare[53]. Таким образом, такие письменные источники называются Агамами, а также Тантрами.
Перевод с английского В. Дмитриевой
КАЛИ В КАШМИРСКОМ ШИВАИЗМЕ
Б. Н. Пандит
Все виды проявления всех феноменов всего мира осуществляются Всемогущим Господом посредством Его божественной силы, которой в шиваизме дано имя «Кали», т. е. той силы Бога, благодаря которой он осуществляет все проявления всех явлений, а также Его пяти божественных действий.
Все объективное существование подобно лишь сну и является результатом воображения (кальпана) ума: таковы взгляды буддистской школы Виджнянавада и западных идеалистов. Но, согласно теистическому абсолютизму монистического шиваизма Кашмира, это вовсе не воображение, а внешнее проявление божественных сил абсолютного сознания, и называется оно каланой, т. е. существенно отлично от умственного воображения (кальпана)[54]. В Тантралоке Абхинавагупта описывает калану как процесс ясного проявления в пяти стадиях роста, названных кшепа, джнянам, самкхьянам, гати и надо. Это можно объяснить так:
1. Кшепа: все, — по сути и на самом деле, — является чистым и абсолютным Я-сознанием, поскольку такое сознание содержит в себе все в форме божественного могущества. Это означает, что оно обладает способностью появляться в виде всех феноменов, согласно своей свободной воле, всегда игриво активной в проявлении вовне бесконечной и божественной мощи такого сознания. Склонность к игре абсолютного сознания проявляет некоторые феномены вовне как отличные от Него. Такое мнимое отличие данных феноменов известно в шиваизме как кшепа, что означает «выбрасывание, выкидывание». Выглядит так, как будто всевключающее абсолютное сознание выбрасывает явления из себя самого, вечно сияя как всемогущее, бесконечное Я-сознание. Оно проявляет явления вовне в состоянии и форме Это-сти. Таким образом, они как бы оказываются выброшены из Я и поставлены в положение Это-сти или объективности. Такая Это-сть начинает сиять как сущность, отличная от Я. Каждое существо продолжает делать то же самое, хотя и не замечая этого. Каждый шаг внешнего проявления был определен Абхинавагуптой такими словами: «Svatmano bhedanam ksepah», означающими, что из-за кшепы вещь кажется отличной от я. (ТА IV-174).
2. На второй стадии феноменальной проявленности элемент Я совершает неопределенное познавательное восприятие такой дифференцированной Это-сти. Дифференцированная Это-сть вначале сияет в психическом свете Я как объект, еще не воспринимаемый в какой-либо ясной определенной форме или под каким-либо определенным именем. Она сияет там посредством познания, еще не сопровождаемого сколько-нибудь определенной идеей или слово-образом. Такое познание известно как нирвикальпа самведана, или восприятие без четкой идеи, и здесь называется джняна, второй шаг объективного проявления. Абхинавагупта объясняет это так: Джняна означает знать дифференцированный объект посредством нирвикальпа-познания — познания, не сопровождаемого никаким четким представлением или слово-образом (ТА IV — 174). Именно поэтому в Ньяя-шастре нирвикальпа не считается непосредственным инструментом прамы — правильного знания.
3. Третий шаг такого внешнего проявления — знание, сопровождаемое некой определенной идеей, обозначенной неким определенным словом, образ которого пронизывает такое знание и становится неотъемлемой его частью. Такое определенное познание, проливающее свет на имя и форму объекта, называется самкхьянам в контексте пяти типов каланы. Этот термин следует толковать как самьяк кхьянам — «делать что-либо четко известным». Это никак не следует понимать в значении математического подсчета. В качестве каланы, самкхьянам — это савикальпа-познание, т. е. знание с некой определенной идеей, которое всегда сопровождается каким-либо определенным слово-образом, обозначающим эту идею. В Тантралоке об этом говорится так: «Знать что-либо посредством савикальпа-познания называется самкхьянам, поскольку оно считает объект определенно отличным от другого схожего объекта» (ТА IV-174). Иными словами, здесь применяется закон апоханы. Апохана применяется к объекту данного познания посредством четкого представления о нем, выраженного определенным слово-образом, сияющим в своем свете вместе с данным представлением.
