Бхуриджан Дас - Самое сокровенное знание

В следующем стихе Кришна объясняет, кто из этих категорий праведников самый лучший.

Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.

Кришна утверждает здесь, что гьяни – лучшие, ибо гьяни свободны от материальных желаний. Остальные три вида праведных душ также можно назвать великими, поскольку они обращаются к Кришне, однако часто такие люди, избавившись от неприятностей или добившись исполнения своих желаний, прекращают служить Кришне. Однако гьяни служат Кришне постоянно. В этом стихе их называют эка-бхактами, теми, кто интересуется исключительно преданным служением. Не может быть сомнений в том, что Кришна, используя слово гьяни, называет так тех, кто отказался от стремления к гьяне и обратился к практике бхакти. Такие гьяни любят Кришну, а Кришна любят их. Иными словами, Кришна здесь говорит не о тех, кто занимается бхакти с целью получить знание.

Как пишет в комментарии Шрила Баладева Видьябхушана, эти гьяни (преданные, которые обладают знанием и желают только служить Кришне) настолько дороги Кришне, что Господь не довольствуется тем, что назвал их лучшими. Он добавляет: «Он очень дорог Мне».

Услышав эти строки, мы можем неверно заключить, что преданные остальных трех категорий (карма-мишрабхакты) – какие-то не такие и что только гьяни заслуживают внимания. Подозревая, что у кого-то может возникнуть это сомнение, Кришна произносит восемнадцатый стих.

Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели.

Хотя к гьяни Кришна относится по-особому, Он испытывает нежные чувства и к трем другим категориям преданных, ибо все они обращаются к Нему, пусть и за исполнением своих желаний. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет:

«Получается, что страждущие и два других вида преданных не дороги Тебе?

„Вовсе не так, – говорит Господь в стихе, начинающемся со слова удāрạ̄х (стих 18). – Те, кто поклоняется Мне, прося Меня о том, что Я и так уже приготовил для них, очень дороги Мне. Они не жалеют сил, чтобы удовлетворить Меня, и Я души не чаю в Моих преданных. Однако гьяни для Меня – словно Я Сам. Поклоняясь Мне, они не хотят ничего взамен – ни райских удовольствий, ни освобождения, вообще ничего. Поэтому в Моих глазах такие гьяни ничем не хуже Меня Самого, и Я добровольно начинаю подчиняться им“.

Смысл сказанного в следующем: „Я считаю таких людей во всем подобными Мне, потому что для них высшая цель есть Я в моей форме Шьямасундары, а не растворение в безличном Брахмане“.

Вот почему Личность Бога, известный как бхакта-ватсала, считает гьяни, обладающих бхакти, равными Себе Самому. Их бхакти затмевает все их прочие желания и стремления, и в этой бхакти нет хитрости, или подспудных мотивов. Однако тех, чья преданность абсолютно чиста и у кого вообще не осталось иных желаний, Господь считает даже выше Себя: „Дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня процветания, ни даже Я Сам так не дорог Мне, как ты“ (Шримад-Бхагаватам, 11.14.15).

Господь Кришна – атмарама, «счастливый сам по себе». Однако Ему нравится наслаждаться с гопи. Это значит, что для Него гопи дороже, чем Он Сам. „Шукадева Госвами сказал: Выслушав отчаянные слова гопи, Господь Кришна, повелитель всех учителей мистической йоги, улыбнулся и милостиво согласился наслаждаться с гопи, несмотря на то, что Сам Он всегда находит удовлетворение внутри Себя“» (Шримад-Бхагаватам, 10.29.42).

Сколько же времени нужно гьяни, чтобы подняться на этот уровень преданности?

Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я – причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко.

В этом стихе Кришна подчеркивает редкость чистой преданности. Люди категорий арта, джигьясу и артха-артхи должны подняться на уровень гьяни, прежде чем им будет дозволено отправиться домой, обратно к Богу. Эта же мысль красной нитью проходит через третью и пятую главы: чтобы продвигаться духовно, надо расстаться с материальными желаниями. Человек должен взойти на уровень нишкамы и, находясь в этом положении, целиком вручить себя Господу.

Бхакти редко встречается даже среди гьяни (са махāтмā су-дурлабха̣х), и, чтобы развить в себе такую преданность, требуется довольно продолжительное время (бахӯнāм джанманāм). Но общение с чистыми преданными ускоряет этот процесс, поскольку, общаясь с ними, человек слушает повествования о Кришне, повторяет Его святые имена и прославляет Господа. В первой части этой главы Кришна немного рассказал о Своих энергиях и могуществе, что составляет суть трансцендентного знания. Прославляя так Господа, человек в конце концов понимает, что Вāсудева, Кришна, есть всё – вāсудева̣х сарвам ити.

Здесь кто-то может спросить об участи тех, кто вручает себя не Кришне, а кому-то еще. Таких людей нельзя отнести ни к четырем категориям грешников, ни к четырем категориям праведников.

В следующих трех стихах Кришна ответит на этот вопрос.

Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей.

Шрила Прабхупада объясняет: «Люди, лишенные разума и забывшие о своей духовной природе, принимают покровительство полубогов, чтобы добиться быстрого исполнения своих материальных желаний.

Такие люди, как правило, не обращаются к Верховной Личности Бога, потому что находятся под влиянием низших гун материальной природы (невежества и страсти). Следуя правилам поклонения полубогам, они добиваются желаемого».

Неразумные люди, находясь под влиянием низших гун природы, полагают, что полубоги могут исполнить их желания более быстро и полно, чем Кришна.

На самом деле, Кришна исполняет желания Своих преданных, но это занимает более долгое время, поскольку Он одновременно с этим очищает сердца тех, кто обращается к Нему.

Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша, и, когда человек хочет поклоняться тому или иному полубогу, Я укрепляю его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ему.

С такой верой человек поклоняется этому полубогу и добивается желаемого. Но на самом деле все блага, которые он получает, дарую Я один.

Все блага, которыми полубоги награждают человека, исходят в конечном счете от Кришны. Даже вера, которой обладают люди, поклоняющиеся полубогам, является даром Кришны, а не полубогов. Однако, несмотря на то, что все это в конечном итоге дает человеку Кришна, об освобождении из материального мира здесь не может быть и речи, поскольку эти люди обращаются к полубогам, а не напрямую к Кришне.

В следующем стихе Кришна расскажет, куда попадают те, кто поклоняется полубогам, и те, кто поклоняется Ему.

Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высочайшей обители.

Любой полубог когда-нибудь умрет, и так же бренны блага, которыми они могут наделить человека. И Кришна, и полубоги дают что-то своим последователям, однако почитатели полубогов названы здесь алпа-медхаса, «недалекими, или скудоумными», поскольку они получают нечто весьма хрупкое, тогда как преданные Кришны, даже те, у которых еще остались материальные желания, в конце концов возвращаются в Его вечную, духовную обитель.

Кто-то может не согласиться с Кришной и заявить, что к Абсолютной Истине можно прийти независимо от того, кому поклоняешься. Шрила Прабхупада в комментарии отвечает на этот вызов:

«Нам могут возразить, что поскольку полубоги являются различными частями тела Верховного Господа, то те, кто поклоняется им, должны достичь той же цели, что и преданные Господа.

Однако такое возражение лишь доказывает, что поклонники полубогов и в самом деле не слишком умны, ибо не знают, какой части тела следует давать пищу. Некоторые из них настолько глупы, что заявляют, будто пищу можно принимать любой частью тела.