Геше Джампа Тинлей - Советы по укрощению ума
Потом ваш ум должен пойти еще дальше, стать на более высокую точку зрения. Зачем разделять: «Мы россияне! Россия гораздо лучше, чем какая-то там Америка или Европа»? У Его Святейшества Далай-ламы нет подобных мыслей. Мы все – люди, жители этой маленькой планеты. Существуют миллиарды и миллиарды таких планет. Если вы посмотрите на мир с такой перспективы, уровень вашего мышления станет чуть-чуть выше.
Но можно поднять свое мышление на еще более высокий уровень. Вам следует помнить, что на нашей планете живут не только люди, здесь есть много животных. У животных тоже есть ум, они тоже имеют свои права. В этом мы и они одинаковы. Когда вы говорите, что у людей есть права, а у животных – нет, это несправедливо. Как человек страдает, когда его лишают человеческих прав! Но точно так же страдают, например, тараканы. Когда видите тараканов, вы их убиваете. Что плохого они вам сделали? У них есть право на жизнь. Убивать животных тоже неправильно. Если от таких размышлений ваш ум становится более чутким к чувствам других, значит, вы постепенно развиваетесь.
Если люди с таким широким мышлением начнут развивать шаматху, они действительно смогут достичь результата. Но как может развить шаматху такой узкий ум, который видит мир лишь в границах своего «я», вовсе не заботясь о своих родственниках или соседях? Этот ум не может радоваться даже маленькому счастью своих близких, как он сможет обрести такую реализацию, как шаматха? Как сможет развить шаматху больной ум, который расстраивается при виде радости соседей или друзей? С таким мышлением медитация не даст результатов, поэтому сначала сделайте свой ум здоровым. Каждый раз, увидев счастливого человека, напоминайте себе: «Радуйся счастью других!» Я поступаю так, и эта практика дарит мне настоящее счастье.
Вам не нужно покупать много вещей. Если другой человек что-то купил, для вас это такая же радость, как будто вы сами это приобрели. Сосед купил машину – «О, это наша машина!» Затем вы распространяете эту любовь на всех живых существ. Пребывание с чувством «пусть все живые существа будут счастливы» и называется любовью. В сосредоточении на этом чувстве даже в течение двух часов нет никакой опасности, одни преимущества.
«Как хорошо, если все обретут счастье и перестанут страдать. Будда, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы в этой и в будущих жизнях стать источником счастья для всех живых существ! Пусть я никого не обижу, никому не наврежу. Какой бы человек ни увидел меня, пусть наша встреча станет для него полезной, значимой! Когда живые существа слышат мое имя, пусть даже это принесет им благо! Пусть всякий, кто дотронется до моего тела, получит пользу. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, помогайте живым существам через мое тело». Я всегда думаю так и получаю от этого огромное вдохновение и радость. Я хочу, чтобы и у вас были такие желания и молитвы. Это настоящая буддийская практика. Если с намерением стать источником счастья для всех вы просто ляжете спать, у вас будут очень хорошие сны.
Со здоровым умом станет здоровым и ваше тело. Любая еда будет для вас вкусна. Это мой сердечный совет. Если вы считаете меня своим Духовным Наставником, то следуйте примеру своего Учителя. Я не учу вас быть слишком активными, каждый день практиковать по десять часов. Постоянно сохранять позитивный настрой ума – это тоже практика. Теперь вернемся к теме.
5.8.3.3. Сосредоточение на первичном уме
Как вы используете ум в качестве объекта медитации? Это очень похоже на то, как вы развиваете любовь, пребывая с этим чувством. Вы не выполняете никаких визуализаций. Но когда в качестве объекта вы выбираете первичный ум, вам не нужно также развивать никаких чувств. Чувства являются искусственными – это не природа ума. Любовь очень хороша. Но когда вы медитируете на шаматху, выбрав свой ум в качестве объекта медитации, речь идет о нейтральном уме.
Распознайте свой обнаженный ум. Что это значит? Естественное состояние ума, в котором нет никаких концепций, называется обнаженным умом. Что вам необходимо сделать, для того чтобы обрести это состояние? Не думайте о прошлом. Скажите: «Прошлое закончено. Будущее еще не наступило. А настоящее – это каждый текущий миг». Просто оставайтесь в настоящем моменте и почувствуйте, каково состояние вашего ума. Оно просто ясное и осознанное. какая-то мысль возникает, а затем исчезает обратно в уме. Не останавливайте мысль. Позвольте ей возникнуть и пронаблюдайте, как она появляется. Просто рассматривайте ее, не следуя за ней. Как только вы за ней последуете, сразу возникнет целая цепочка концептуальных мыслей.
Например, вы медитировали и немного проголодались, у вас в уме возникает образ курицы. В этот момент вы думаете о том, какая она вкусная: «Давно я не ел жареную курицу. Сегодня, как только закончу сессию, куплю курицу и приготовлю ее». Если вы увлеклись такими мыслями – все, сессия закончена. Что вам необходимо делать, когда перед вами возникает образ курицы? Просто смотрите на этот образ, не отталкивая его, не следуя за ним. Смотрите на него, как ребенок смотрит на картинку. Дети видят просто картинку, потому что их вторичный ум гораздо менее активен. В основном у них работает первичный ум. В буддизме не говорится, что ум ребенка лучше, чем ум взрослого. Отсутствие у детей такого обилия концептуальных мыслей – это полезное качество для развития концентрации. Однако уровень мышления у детей низкий, потому что у них нет мудрости.
Когда в качестве объекта медитации вы выбираете свой ум, постарайтесь сократить количество концептуальных мыслей и оставайтесь в естественном состоянии ума – в ясном свете. Но не делайте этого постоянно. Иначе вы станете очень странным.
Если будете всегда находиться только в первичном уме, воспринимая, к примеру, машину просто как машину, вы станете дураком. «Я занимаюсь Махамудрой. Навстречу движется просто машина» – тогда эта машина собьет вас, и вы попадете в больницу. Вы должны знать, когда следует заниматься этой медитацией, а когда не следует. Любовь вы можете развивать везде и всегда. Но когда вы занимаетесь медитацией на ясный свет, здесь возникает опасность, что ваш ум станет очень сухим. Будьте осторожны с этим. Цель медитации отнюдь не в том, чтобы высушить ум. Вы должны понимать, что медитация на ясный свет предназначена для того, чтобы сократить количество нездоровых концептуальных мыслей.
С другой стороны, нам необходимо развивать здоровый образ мышления. Не думайте, что все концептуальные мысли ущербны, это не так. Китайский наставник Хэшан, учение которого распространилось и в Тибете, говорил, что все концептуальные мысли привязывают вас к сансаре. До прихода Дже Ринпоче его учение укрепилось в Тибете и оказало сильное влияние на тибетцев. Затем Дже Ринпоче опроверг это учение. Кхедруб Ринпоче тоже опровергал учение Хэшана. Китайский наставник учил, что позитивные и негативные концептуальные мысли одинаковы. Они привязывают вас к сансаре, как белые или черные веревки, разницы между которыми нет. Эта теория казалась довольно интересной, но в реальности она неверна.
Мы находимся в сансаре не Из-за любви и сострадания. Если бы эти чувства привязывали нас к сансаре, тогда Будда был бы сансарическим существом, потому, что у него есть любовь и сострадание. Здесь все очень ясно: у будд и бодхисаттв любовь и сострадание невероятно сильны, однако, они не привязаны к сансаре. Но Дже Ринпоче говорил: «Что привязывает нас к сансаре, так это болезнь ума – омраченные мысли». Неведение, гнев – это нездоровый образ мышления, который является причиной страданий. Что такое сансара? Это болезнь ума. Представьте, что у вас болит тело, а вы утверждаете: «Хорошие качества моих органов и их плохие качества одинаково приводят к моей болезни» – это неправильное рассуждение.
Внутри нашего тела есть полезные бактерии, но есть и болезнетворные, являющиеся причиной некоторых наших заболеваний. Полезные бактерии надо сохранять. Но, принимая антибиотики, вы убиваете наряду с болезнетворными бактериями также и полезные для организма. Рассуждение «все бактерии необходимо уничтожить, потому что существует одна вредная бактерия» – неразумно. Те, кто не знает механизм болезни и утверждает, что надо убрать все бактерии, по той же логике может дойти до вывода, что надо удалить все органы, если с одним из них возникла проблема. Подобные выводы относительно концепций свидетельствуют об отсутствии настоящего понимания Дхармы.
Дже Ринпоче говорил, что позитивные качества ума устранять не нужно, напротив, их необходимо развивать. Он утверждал также, что Пробуждение – это не просто отсутствие омрачений, это также полная реализация всего благого потенциала ума. Наши хорошие качества ума не нужно отбрасывать, они очень полезны.
