И. М. Концевичъ - Оптина пустынь и ее время

Прочтите еще въ Добротолюбш 1, Григ. Синаитъ 8 гл., съ половины «простыхъ убо»…. и «Тъ, о прелести», увидите, что память Божiя или молитва умная выше всЬхъ дѣлашй есть и какое бываетъ наказаше дерзающимъ самочинно проходить ее.

Все это написалъ Вамъ не отводя васъ отъ молитвы, но предлагая, какъ опасно искать дара ея прежде времени и самочинно, и выше своей меры. Видите какая бываетъ прелесть отъ сего, ибо:

«Чемъ кто о болынемъ даре прилежитъ, темъ болынимъ усилiемъ нападете чинитъ лукавый, почему и нужно пегцись о плодахъ любви, смиренномудрiя и прочихъ» (Макарш Великш, Слово 3, 2), а какъ думаю, вы сознаетесь въ неимѣши еще смирешя, то и опасно высокихъ искать. Молитесь просто въ определенное время количествомъ со смирешемъ, отъ чего раждается и качество, понуждая себя къ молитве, о чемъ пишетъ Св. Зосима: «Еже бо съ нуждею молитися отъ произволешя есть, а еже съ покоемъ се отъ благодати есть» (Восторгнутые Класы. Беседы Св. Зосимы, стр. 166, 1848).

Св. Петръ Дамаскинъ (Добр. 111, 2 книга, сл. 24): «даяй молитву молящемуся, сиречь молящемуся добрѣ тѣлесною молитвою, даетъ Богъ умную молитву…»

Разсеянностью въ молитве не надо смущаться, но смирять себя и окаевать, что можетъ насъ уепокаивать, въ чемъ Св. iоаннъ Лествичникъ укрепляетъ, поучая: «Старайся всегда бродягщя твои мысли собрать воедино. Богъ не взыскиваешь того, чтобы ты во время молитвы совсемъ никакихъ не могъ иметь другихъ мыслей; не отчаявайся, будучи мыслями расхищаемъ, но благодушествуй, созывая всегда бродягще свои помыслы: никогда бо не быти расхищаему мыслями, единому ангелу свойственно» (Ст. 4).

Можно молиться и не въ определенное время, а и всегда, но только, принимая мечъ сей противъ враговъ, надо остерегаться, чтобы не обратить оный противъ себя, «не у пришедшу времени».

Хотя мнопе отцы пишутъ о молитве и действ i я хъ ея, но къ темъ, кто пришли въ меру ciro, и по чину оную проходили; но между темъ смотрите, каия делали и предосторожности, зная многое множество подсадъ вражшхъ, являемыхъ въ виде истины и прелыцавшихъ техъ, кои дерзновенно приступаютъ къ сему священному, умному дЬлашю, желающимъ и ищущимъ въ себе дароваше. Исаакъ Сир. говоритъ:

«Посему умоляю тебя, святый, да не входить тебе и на помыселъ это, но больше всего прюбрети терпеше для всего, что ни бываетъ съ тобою, и въ великомъ смиренш и сокрушенш сердца о томъ, что въ насъ и о помыслахъ нашихъ, будемъ просить отпугцешя греховъ своихъ и душевнаго смирешя. «Однимъ изъ святыхъ написано: «Кто не почитаетъ себя грешникомъ, того молитва не прiемлется Господомъ». Если же скажешь, что некоторые отцы писали о томъ, что такое душевная чистота, что такое здравiе, что такое безстраспе, то писали не съ темъ, чтобы намъ съ ожидатемъ домогаться этого прежде времени; ибо написано, что «не пршдетъ царсгае Божте съ соблюдешемъ» (Лук. 17, 20) ожидашя. И въ комъ оказалось такое намереше, те прюбрели себе гордость и падете; а мы область сердца приведемъ въ устройство делами покаяшя и житаемъ благоугоднымъ Богу; Господне же пршдетъ само собою, если место въ сердце будетъ чисто и неосквернено. Чего же игцемъ съ соблюдешемъ, разумею Божш высоия дароватя, то не одобряется Церковью Божтей; и прiемгше это прюбретали себе гордость и падете, и то не признакъ того, что человекъ любить Бога, но душевная болезнь» (Исаакъ Сиринъ, Сл. 55, стр. 258, рус. изд.).

Кто прежде совершеннаго обучешя въ первой части — а именно, полнаго очищешя сердца отъ страстей внешними подвигами и исполнетемъ заповедей Божшхъ, стремится перейти ко второй части, т. е. уже умозрительной, игцетъ высокихъ духовныхъ дарованш, того постигаетъ гневъ Божш за то, что не умертвилъ прежде уды свои «яже на земли» (Кол. 3,5) терпЬливымъ упражнетемъ въ делаши крестнаго поношешя, но дерзнулъ въ уме своемъ возмечтать о славе крестной.

Другими словами, сначала Голгоеа подвига, а потомъ уже слава Воскресешя: утешете въ молитве и высоия дароватя.

И еще: «Всякаго человека, который прежде совершеннаго обучешя въ первой части, переходить къ сей второй, привлекаемый ея сладост!ю, не говорю уже своею леноспю, постигаетъ гневъ за то, что не умертвилъ прежде уды свои «яже на земли» (Кол. III, 5), т.е. не уврачевалъ немощи помысловъ терпЬливымъ упражнетемъ въ делаши крестнаго поношешя, но дерзнулъ въ уме своемъ возмечтать о славе крестной» (Сл. 2, стр. 20, рус. пер.). Первая часть есть: «дЬяше, исполняемое дейстомъ яростной части души въ претерпенш скорбей плотскихъ, очищающее страдательную часть души силою ревности; а вторую — видьте, совершаемое тонкимъ дЬлашемъ ума и божественнымъ приснопоучешемъ и пребывашемъ въ молитве и прочими».

Таково учете отцовъ, которыхъ молитвами да поможетъ Вамъ Господь идти путемъ истиннымъ, смиреннымъ, непрелестнымъ и получить спасете души.

Упоминая о причащенш св. Таинъ, говорите:

«Но если на мое окаянство назритъ Господь, то едва ли и когда нибудь буду я допущенъ къ причащетю отъ источника безсмертая. Увы мне! рабъ лукавый и ленивый есмь, и потому добыча ада и смерти!»

Ответь:

Считать себя достойнымъ — признакъ недостоинства. Василш Великш, iоаннъ Златоусгъ говорятъ: «Вемъ, Господи, яко недостойне причащаюся»… «Несмь достоинъ, Господи, да внидеши подъ кровъ души моея»…

«Однако не подобаетъ намъ отчаяваться (не сущимъ яко же быти подобаетъ). Это зло, потому что ты этимъ согрѣшилъ, человѣкъ. Что же ты Бога прогнѣвляешь, и отъ своего неразумiя немогцнымъ вменявши Его. Разве не можетъ спасти твою душу, сотворившш толикш мiръ ради тебя. Если же говоришь, что и это послужить мне къ осуждешю, какъ Его снисхождеше, то покайся и пршметъ покаяше твое, якоже блуднаго и блудницы. Если же и этого не можеши, но по навыкновешю согрешаеши, хотя бы этого и не хотелъ, то имей смиреше, яко же мытарь, и довлеетъ и этого для спасешя. Ибо непокаянне согрешаюгцш и не отчаяваюгцшся вынужденъ считать себя хуже всей твари и не дерзаетъ осудити или укорити кого–либо, но больше дивится человеколюбт Божiю, и благодарнымъ къ Благодетелю пребываетъ и иная многая благая имети можетъ. Если и дiаволу въ согрешеши повинуется, но ради страха Божiя преслушаетъ врага, понуждаюгцаго его къ отчаяшю и отъ сего часть Божiя есть». (1 Добр. Петръ Дамаскинъ), и еще о томъ: «о еже яко велiе благо есть истинное покаяше: если кто захочетъ, опять полагаетъ начало покаяшемъ. Палъ ли, говоритъ, возстани; если снова палъ, снова возстань, отнюдь не отчаявайся о своемъ спасеши, если что–либо и будетъ. Не предавай себя волею врагу и довлеетъ тебе терпеше cié съ самоукорешемъ во спасеше».

«Ты же отнюдь не отчаявайся, не ведая Божiей помощи, можетъ бо, что захочетъ сотворити, но уповай на Него и одно изъ сихъ сотворитъ тебе: или некшми искушешями, или другимъ образомъ, ими же Онъ весть, устроитъ твое исправлеше, или пршметъ твое терпеше и смиреше вместо дЬлашя, или инымъ образомъ, его же не веси, по уповашю соделаетъ человеколюбиво, чтобы спасти бездерзновенную твою душу; но только не оставляй Врача, т. к. за оставлеше люто потерпишь двойную смерть за неведЬше сокровеннаго Божьяго намерешя».

Кажется, cié должно васъ возставить отъ рва отчаяшя. Я напомнилъ Вамъ, что смущеше Ваше происходить отъ духовной гордости. Св. Дороеей говоритъ: «Если страсть и досаждаетъ намъ, мы этимъ не должны смущаться, потому что это смущеше происходить отъ безумия и превозношешя, а также отъ неведЬшя (незнашя) своего устроешя и отъ уклонешя отъ труда, какъ сказали отцы» (Авва Дороеей).

Желаю вамъ умудряться въ духовныхъ браняхъ, познавать козни вражтя, и болѣе всего смиряться. Смиреше есть сильнѣйшее оружте противъ врага и его стрѣлъ.

Да укрѣпитъ васъ Господь на брани сей, и да увѣнчаетъ въ день онъ, а теперь не ищите въ себъ воздаяшй: смиренный не видитъ себя того достойнымъ, а предъ Богомъ великъ.

Святые имѣли себя хуже всей твари въ своихъ помыслахъ, а Богъ ихъ прославилъ.

«Слава Богу, даровавшаго Вамъ съ жизнью и возможность пользоваться благами оной. Чувствуя неисповѣдимую благость къ щедротамъ Его, должны стараться, исполнешемъ святыхъ Его заповѣдей, стяжать любовь Его по слову святыхъ устъ Его: «Любяй Мя, заповѣди Моя соблюдаете» (iоан. XIV, 23).

Вы жалуетесь на недосуги, на волны житейскаго моря, и на невозможность, какъ бы слѣдовало, заняться своею душею. Но въ житейскихъ волнахъ при общеши съ людьми дается намъ средство къ заняттю своею душею, т. е. исполнешю заповѣдей Божшхъ. Какъ же мы ихъ исполнимъ, не имѣя съ людьми общешя?

Вы еще не такой мѣрьг, чтобы могли вести жизнь совершенно отшельническую и уединенную и бороться съ одними бъсами или наслаждаться умозрѣшемъ сокровенныхъ таинствъ, объ этомъ вы уже читали въ 55–омъ и 2–омъ словахъ Исаака Сирина, а iоаннъ Лъствичникъ даже слѣдъ безмолвiя не позволяете видѣть имѣющему о себъ мнѣше.