Гершон Вайс - Шимшон — судья Израиля
Что же совершил Шауль? Какой его поступок в глазах Б-га явился таким злом, что в наказание царство было отнято у его потомков и отдано Давиду? Как сказал Шмуэль: “... потому что ты отверг Слово Б-жье, Он отказал тебе в царстве” (15:23). В чём же заключалось злодеяние Шауля?
Внимательно вчитываясь в текст, мы обнаружим, что Шауль вышел на битву с амалекитянами, чтобы выполнить приказ: “Сотри саму память об Амалеке из-под небес” (Дварим 25:19). Шауль выполнил это указание буквально, пощадив лишь некоторое количество животных, как сказано: “Шауль и его люди пощадили лучших овец, быков и ягнят” (I Шмуэль 15:19). Позднее Шауль так объяснил Шмуэлю свои резоны: “Люди взяли из добычи овец и быков, лучшее из добычи, чтобы принести это в жертву Ашему, твоему Б-гу в Гилгале” (15:21). Именно за это Шауль был наказан. Когда Шауль пошёл на войну против Амалёка, возник вопрос, касающийся животных. Должен ли был он уничтожить всех или пощадить лучших, чтобы, по обычаю, принести как благодарственную жертву Б-гу (корбан тода) за дарованную победу и защиту от врагов. Вопрос заключался в формулировке Б-жественного распоряжения. Через пророка Шмуэля Б-г повелел Шаулю уничтожить Амалёка, сказав: “Теперь иди и повергни Амалёка и уничтожь (веахарамтем) всё, что у него есть” (15:3). Слово веахарамтем двусмысленно. С одной стороны, оно может значить, что всё, чем обладал Амалек, должно быть посвящено Б-гу, поскольку слово херем обычно используется в значении “посвятить”. Из этого можно было сделать вывод, что животных следует сохранить для жертвы. С другой стороны, этот термин может означать, что Шаулю надлежало уничтожить всё имущество Амалёка, поскольку термин херем может употребляться в значении “уничтожить”. Возникает вопрос, почему Б-г дал такое двусмысленное указание? Как уже говорилось, неоднозначность выражений в Торе позволяет обогатить их толкование дополнительным смыслом, причём любая интерпретация, основанная на Устной Торе, будет правильной. Отсюда следует, что если повеление Б-га может быть истолковано двояко, надлежит выполнить оба варианта толкования, чего, вероятно, и желал Ашем в случае с Шаулем. Так интерпретировал пророчество Доэг Аэдоми — глава Санхедрина и наиболее компетентный знаток Торы того поколения. Он считал, что некоторые из овец должны быть сохранены для жертвы[22], несмотря на то, что вторая половина пророчества Шмуэля: “Тебе следует убивать равно мужчин и женщин, детей и младенцев, быков и овец, верблюдов и ослов”, опровергает такое толкование. Доэг же утверждал, что последние слова выражают понимание самого Шмуэля и не являются составной частью пророчества. Таким образом, Доэг предлагал собственное понимание Б-жественного повеления. Сам Шауль, однако, понял слова Б-га иначе. Ему казалось, что Б-г желал истребления всех животных. По своей великой смиренности Шауль подчинился Доэгу и не убил всех овец. В конце концов, Шауль настолько уверовал в правоту Доэга, что позднее, во время спора с Шмуэлем, заявил: “Я услышал голос Б-га и пошёл по пути, по которому Б-г меня послал”. На это Шмуэль возразил, что Шауль проявил смирение там, где этого не следовало делать: “Хотя ты незначителен в собственных глазах, ты — глава всех племён Израилевых. Б-г помазал тебя царём над Израилем” (15:17). И пророк наказывает Шауля за то, что, склонившись перед авторитетом Доэга, он нанёс урон собственному царскому величию. Ведь Б-жественное пророчество о ведении войны против Амалёка было адресовано именно Шаулю, а значит, он был в состоянии понять его правильно. Он, а не Доэг, слышал пророчества из уст Шмуэля. Если бы не страх перед авторитетом Доэга, Шауль правильно понял бы Б-жественное пророчество. Как сказал Шауль, “Я боюсь людей”, и наши мудрецы объясняют, что под словом “люди” в данном случае подразумевается Доэг[23]. И то, что Шаулю не удалось настоять на собственном понимании смысла пророчества, явилось проявлением скорее его малодушия и слабости, чем искреннего смирения, а это равноценно отречению от царствования.
Итак, Шауль, величайший человек в Израиле, был убеждён, что выполняет волю Ашема, полагаясь при этом на мнение величайшего знатока Торы, на главу Великого Санхедрина. Но в этом и заключалась его ошибка, его “зло в глазах Ашема”: несмотря на то, что Б-г счёл его достойным пророчества, он не осмелился довериться себе, проявив слабость духа, постыдную для Б-жьего помазанника. Поэтому когда Писание говорит, что люди во времена Шимшона делали “зло в глазах Ашема”, для нас это означает, что они не совершали ничего, что мы могли бы назвать злом, к тому же это было поколение, в котором жили пророки, и Талмуд говорит нам, что пророчество никогда не даруется какой-либо отдельной личности, как бы ни были велики её заслуги, если всё поколение не заслуживает Б-жественного послания. Даже Гилель и Шмуэль Акатан, несмотря на свои личные достоинства, не могли заслужить пророчества, поскольку поколения, к которым они принадлежали, не были того достойны[24]. Значит, поколение Шимшона было более великим, ибо этому поколению Всевышний даровал честь слышать пророчество и лицезреть чудеса. Это было поколение, в явном виде зависящее от Б-га. За самое незначительное прегрешение, даже совершённое с чистыми намерениями, как это произошло с Шаулем, Б-г лишал их Своего Присутствия. Таких людей может считать злодеями только Сам Б-г, Чьи всевидящие глаза определяют даже мельчайшие изъяны в мотивации поступков. Также очень важно отдавать себе отчёт в том, что текст отнюдь не утверждает, что все евреи поступали неправильно. Во времена Танаха, если маленькая группа людей (иногда даже один человек) грешила, Б-г возлагал вину на весь Израиль. Каждый еврей отвечает за поступки другого еврея, и грех даже одного человека есть грех всего еврейского народа. Это ясно видно на примере Ахана: хотя он согрешил один, Писание заявляет: “Сыны Израиля совершили грех” (Иеошуа 7:1).
После того как Иеошуа завоевал Иерихон, все сокровища этого города были посвящены Ашему. Писание говорит: “Но сыны Израиля совершили грех в отношении посвящённых предметов” (Иеошуа 7:1). Может показаться, что все евреи действительно участвовали в этом проступке. Однако в том же самом тексте далее говорится: “Ахан бен Карми бен Завди бен Зерах взял посвящённый предмет”. Только один-единственный человек совершил проступок, заключавшийся в том, что он взял несколько соблазнительных предметов, которые Иеошуа посвятил Б-гу через запрет (херем). В соответствии с некоторыми комментариями[25], это было не больше чем ошибка в рассуждениях Ахана, вызванная подсознательным искушением, поскольку Ахан думал, что эти вещи не включены в запрет. И текст заключает: “И Б-жий гнев возгорелся против сынов Израиля”. За этот единственный проступок Ахана Б-г считал ответственным весь еврейский народ. В результате евреи потерпели трагическое поражение в битве при Ае, после которой Б-г сказал: “Израиль согрешил. Он нарушил Мой завет... И вот он не может выстоять против своих врагов. Они обратили спины к своим врагам” (7:11, 12). Иеошуа очень опасался возможных последствий и считал, что в результате этого проступка люди могут быть преданы в руки эморейца и найти свою погибель (7:7)[26].
Эта глава преподаёт нам важный урок. Всевышний говорит, что “Израиль согрешил”, даже если один человек преступил закон и никто, кроме его семьи, об этом не знает. Взрослые евреи из поколения Иеошуа видели Моше, ели ман и участвовали в чудесном переходе через Иордан в Обетованную Землю. Они принадлежали к величайшему поколению, которое когда-либо жило на земле, однако они были на грани уничтожения — и всё из-за греха одного человека. Комментарии указывают, что ответственность ложится на всех, поскольку евреи должны оберегать друг друга, чтобы ни один из них не попал под власть греховных искушений[27].
Мы можем лучше понять, насколько велики достоинства поколения Шимшона, вглядевшись в заповедь Торы, которая устанавливает еврейскую судебную систему. Великий Санхедрин состоял из семидесяти одного величайшего на земле мудреца, малые санхедрины состояли из двадцати трёх судей. Каждый из них должен был иметь безупречную репутацию, быть глубоко сведущим в законах Торы, знать большинство языков[28]. Малый санхедрин учреждался в каждом городе, где было более 120 мужчин[29]. Каждый из двадцати трёх судей малого Санхедрина намного превосходил в познаниях величайших мудрецов современности. Таким образом, если в городе насчитывалось 120 мужчин, минимум 23 из них соответствовали высочайшим требованиям. Даже судьи судов низшей инстанции, состоявших из трёх человек, должны были непременно обладать: мудростью, скромностью, Б-гобоязненностью, отвращением к стяжательству, правдолюбием, любовью к соплеменникам, хорошей репутацией. Любой из тех судей, будь он жив сегодня, рассматривался бы как величайший святой и мудрец. А во времена Шимшона большая часть населения находилась на таком высоком уровне.
