Геше Джампа Тинлей - Сутра Сердца
Во времена Будды, когда Авалокитешвара закончил передачу учения Сутры Сердца на Горе Орлиной Стаи, к моменту окончания передачи наставлений большое количество учеников Будды, Его слушателей, достигли прямого видения Пустоты. Также и великий ученик Ламы Цонкапы, Кхедруб Ринпоче, познал Пустоту прямо во время получения учения о Пустоте от Учителя: благодаря глубинному объяснению, которое дал Чже Ринпоче, он смог распознать самый тонкий объект отрицания, и когда он отринул его, то в этот момент постиг Пустоту, Пустоту своего “я”. Испугавшись, он схватился за край своей одежды, чтобы удостовериться, что всё ещё существует. Если вы погрузитесь сейчас полностью в учение, я не знаю, достигнете ли вы постижения Пустоты, но знаю, что, по крайней мере, получите благословение, и ваше понимание вещей станет гораздо более глубоким, чем прежде.
Для того, чтобы постигнуть Пустоту во время учения, как это сделали ученики Будды, слушая Авалокитешвару, и как это сделал Кхедруб Ринпоче, слушая Чже Цонкапу, нужно, чтобы соблюдались следующие три совершенных условия: чтобы ученики обладали огромными заслугами и были безупречными учениками, как эти великие ученики; чтобы место, где давалось учение, было безупречным, как Гора Орлиной Стаи; и чтобы Учитель, дающий наставления, был безупречным Учителем, как Будда, Авалокитешвара и Чже Ринпоче. В те времена имелись в наличии все три безупречных условия для Учения. Но у нас с вами мало заслуг, поэтому мы не можем рассчитывать на то же самое, что произошло с учениками Будды или Чже Цонкапы. Вы не имеете безупречного Учителя, потому что я — не безупречный наставник. Аудитория — не безупречные слушатели. Да и место безупречным не назовешь. Поэтому вы не можете рассчитывать на очень высокие реализации. Но всё не так уж плохо. По сравнению с Учителями древности я не являюсь хорошим Учителем. Но в контексте современной ситуации можно сказать, что вам повезло — я не такой уж плохой Учитель, и я пытаюсь давать вам те учения, которые мне посчастливилось получить от Его Святейшества Далай-ламы. Я всегда повторяю вам одно и то же: вашим коренным духовным наставником должен быть Его Святейшество Далай-лама. Что касается меня, я приехал когда-то в Россию, и причиной тому не было моё сострадание. Мне тогда хотелось навсегда остаться в горах, занимаясь медитацией. Но Его Святейшество Далай-лама в 1993 году направил меня в Россию. Поэтому наибольшую доброту к вам проявил именно Его Святейшество. Его сострадание непостижимо велико. Это сострадание матери, которая заботится о своих собственных детях. Именно из великого сострадания он послал меня сюда. Поэтому для вас именно Его Святейшество Далай-лама является коренным Учителем. Это абсолютно достоверно — то, что в наше время буддой, живущим в нашем мире в человеческом облике, является Его Святейшество Далай-лама. Авалокитешвара в человеческой форме — это Его Святейшество Далай-лама. Если у вас есть сильная вера, то Его Святейшество Далай-лама будет присутствовать прямо здесь. Это совершенно точно. Ведь каждый раз, когда я даю вам Учение, я обращаюсь прежде к нему с такой молитвой: «Я, обычный человек, не могу помочь живым существам, поэтому прошу Вас, Ваше Святейшество, пожалуйста, войдите в мое тело, помогите мне дать Учение этим людям, передайте Учение им через меня, — ведь у них столько веры в Дхарму». Поэтому вы должны поддерживать в себе осознавание того, что Его Святейшество Далай-лама на самом деле присутствует сейчас здесь и дает вам Учение, потому что Тело Эманации просветленных существ, или Самбхогакайя [long s sku] [40], имеет вездесущую природу. Поскольку это можно считать вполне достоверным, доказанным фактом, что Его Святейшество Далай-лама — это просветленное существо, то, как и в случае с Буддой Шакьямуни, везде, где люди имеют сильную веру в Него, Он присутствует в этом месте. Его Святейшество Далай-лама здесь присутствует, ибо здесь есть люди, имеющие очень сильную веру в него. И Он дает нам с вами благословение.
Благословение коренного Учителя имеет очень большую силу и является важным условием для понимания Дхармы, для понимания философии. С такими мыслями избавьтесь от первого изъяна — дефекта “перевернутого сосуда”.
Второй изъян — это изъян “дырявого сосуда”. Его наличие у вас во время слушания учения означает, что слова моих наставлений влетают вам в одно ухо, а из другого тут же вылетают, и ничего не остается у вас внутри. Когда закончится лекция, вы вернетесь домой, и знакомые вас спросят: «Ну, о чем Геше Тинлэй рассказывал?» Вы скажете: «Ну, он говорил о Пустоте, о том, что все пусто от самобытия, но, в общем-то, я так ничего и не понял». Если вы после лекции о Пустоте скажете такое, то это и будет служить свидетельством того, что ваш ум имеет изъян “дырявого сосуда”. В том случае, если вы сможете пересказать хотя бы половину того, что я вам говорил, то это будет признаком наполовину “дырявого сосуда” ума. Я надеюсь, что вы только наполовину — “дырявые сосуды”. А в древности ученики Будды вообще были лишены этого недостатка. Они, подобно диктофонам, фиксировали в памяти все до единого слова — то, что Будда говорил. Они могли рассказать, что в такое-то время, в таком-то месте Будда находился в таком-то окружении. И тогда он сказал то-то и то-то. То есть, они могли полностью воспроизвести в памяти все Учение.
Но не думайте, что вы на нечто подобное вообще не способны. У вас тоже есть к этому способности. Когда дело доходит до негативных вещей, у вас обнаруживается отличная память. Вы можете сказать кому-то: «В такое-то время, в таком-то году, в таком-то месте, в такой-то час и минуту ты мне сказал то-то или то-то. У тебя было тогда такое красное лицо» и тому подобное. У вас на самом деле очень хорошая память. Ваша хорошая память обнаруживает себя, когда воспринимаемый предмет сильно привлекает к себе ваше внимание. Иначе говоря, то, по отношению к чему мы проявляем внимательность, и запоминается нами хорошо. Поэтому устранять изъян “дырявого сосуда” нужно с помощью внимательности. Ведь когда кто-то критикует вас, вы очень внимательно слушаете то, что вам говорят, и поэтому в будущем вы не забываете эту критику. Вам следовало бы наоборот поступать — когда кто-то вас критикует или ругает, слушать его рассеянно, не обращая большого внимания на то, что слышите, так, чтобы в одно ухо влетало, а в другое тут же вылетало. То есть, в точности так, как вы обычно слушаете учение. (Смех) Вы же, вместо этого, в тот момент, когда вас кто-то критикует, обнаруживаете отличную концентрацию и ловите внимательно каждое слово обидчика. И в тот момент у вас проявляются также замечательные способности к анализу. «Что он имел в виду под этим словом? — думаете вы, гадая: “Может быть — это имел в виду, а может, другое подразумевал». Вы проводите такой глубокий анализ каждого сказанного слова! И, в конце концов, возникает реализация такой “практики”: ваше лицо постепенно краснеет от гнева, и вы взрываетесь от накала отрицательных эмоций. Вот та медитация, которой вы
очень искусно занимаетесь в повседневной жизни. Именно эти навыки вы должны применить и в практике Дхармы. То искусство и способности, которые вы применяете в негативных областях, вы должны использовать на поприще Дхармы. Мне не надо вас этому учить. Вы и так уже в этом вполне искусны. Вы очень искусны.
Третий изъян сосуда — это изъян “загрязненного сосуда”. Вот этот недостаток очень опасен. Если в загрязненный сосуд я волью драгоценный нектар, то и драгоценный нектар станет оскверненным, он превратится в яд. Если при восприятии учения у вас установилась неверная мотивация, если ваш ум исполнен высокомерия и критически пристрастен, то — какое бы учение вы не получали с таким настроем — ваша гордыня будет только возрастать. И тогда никакая Дхарма не принесет вам пользу. Когда вы с таким подходом и с таким состоянием ума слушаете Дхарму, вы не чувствуете ничего, кроме пренебрежительной констатации: «Это — слишком просто, это — мне не интересно, это — общеизвестно, об этом я читал» и т. п… Тем самым вы отметаете вещи, которые могли бы принести вам пользу, и стремитесь всё время к чему-то новому. Хотите постоянно получать какие-то новые учения. Это грозит вам тем, что в конечном итоге вы можете потерять вообще интерес к Дхарме. Можете вообще потерять интерес к буддизму. И тогда вас увлекут некие новые “космические” учения, экстрасенсорика и т. п. Более того, вам захочется самому создавать какие- то новые теории или самому учить людей. И что же? Вы будете продолжать вращение в сансаре. Поэтому очень важно, чтобы получаемые вами наставления в Дхарме вливались в чистый сосуд ума. Благодаря доброте моих духовных наставников те скромные познания, которые я получил, оказались очень эффективными и полезными, потому что, получая от них нектар наставлений, я все время старался вливать его в чистый сосуд ума. И когда я делюсь этими знаниями с другими людьми, они и им способны принести пользу — именно потому, что я воспринял их в чистый сосуд ума. У меня нет очень обширного опыта изучения Дхармы, потому что я не изучал философию с малых лет, как это делают монахи, с детства обучающиеся в монастыре. Я стал монахом в возрасте 25 лет, [41] я не провел всю свою жизнь в монастыре. Но я знаю наверняка, что у меня остались какие-то отпечатки Дхармы из предыдущих жизней. Благодаря этим отпечаткам, при чтении текстов Дхармы я сразу же могу понять любую тему. Такие способности у меня есть. И, благодаря доброте моего Учителя, все эти знания я влил в чистый сосуд ума, поэтому они принесли мне большую пользу. То же самое я советую делать вам. Если вы имеете обширные познания в Дхарме, если вы очень эрудированны в этой области, то это очень хорошо. Но если вы знаете не так много, то это — не страшно. Самое главное, чтобы те немногие знания, которые вы получаете, вливались в чистый сосуд. Это общий совет вам.
