Геше Джампа Тинлей - Мудрость и сотрадание
Для непонимающих Отречения, Бодхичитты и Пусто ты, Тантра становится лишь пустым звуком, фантазией. Сейчас буддийские духовные практики — это новая область для вас, и важно приступать к ней с самого начала, закладывать фундамент.
Поэтому относительно Тантры я говорю: спешить не куда, сначала нужно хотя бы понять, в чем суть медитации. Можно заниматься пока неформальной медитацией. И то, о чем говорится на лекциях, следует внимательно обдумывать.
Когда будут появляться неблагие, отрицательные мысли, нужно остановить свою мысль и понять, что она неблагая. Или, будучи на грани совершения дурного поступка, надо постараться себя остановить. Делая же благое дело, надо осознавать это и стремиться сделать еще больше. — Такова эффективная неформальная медитация, которую можно использовать каждый день.
Главная духовная практика — уменьшение эгоизма.
Когда возникает трудность, нужно сказать себе, что она порождена эгоизмом, и в этот момент постараться вспомнить все, о чем говорилось. Нужно распознать своего истинного врага.
Также скажите себе, что, родившись в человеческом теле, имеете счастливую возможность упражняться в духовной практике и стараться уменьшать себялюбие — главную причину всех бед. Если не делать этого в нынешней жизни, то, возможно, в будущем и возможности такой не появится. Так, если мы болеем и живем рядом с больницей, но не пойдем туда лечиться сейчас и не используем легко доступные возможности, то представь те, насколько труднее будет, когда больницы не окажется рядом.
Вопрос: Расскажите пожалуйста о технике медитации.
Ответ: Есть много авторов, которые пишут о техниках медитации. И довольно часто описывается медитация относительно воображаемых объектов. Но когда человек упражняется много в такой медитации, его со знание производит все больше и больше образов, а ум становится суеверным. Тогда психика делается уязвимой для злых духов, — это одна из причин, которая способствует иногда душевным болезням.
Так что мое первое предостережение насчет духов. А с другой стороны, медитация с множеством образов просто может привести нас в состояние, в котором мы живем не в истинном мире.
Есть два уровня реальности. Высшей реальности очень
трудно достичь, так что, как понимаете, я имею в виду обыденную реальность. А если вы полностью отрицаете себя в обыденной реальности, то можете легко впасть в галлюцинацию, и тогда ум приходит в полное замешательство и не способен различать, что истинно, что ложно.
Бывает еще так: человек видит какой то образ в со стоянии галлюцинации и приходит к Учителю, который не является знатоком. Тот его хвалит, говорит, что это видение свидетельствует об успехе медитации, и ученик, продолжая такую медитацию, все более и более уносится от реальности и впадает в итоге в помешательство. В Москве таких вопросов задают немного, а в Санкт Петербурге больше. Один видит в медитациях Манджушри, и тот ему улыбается, другой видит еще кого то. Но это все воображение, галлюцинации. Истинного Манджушри он не видит. Ведь надо прежде твердо укрепиться на земле.
В: Что такое сосредоточение? Как нужно правильно сосредоточиваться на предмете? Есть ли на самом деле прана, и что это такое?
О: О сосредоточении я говорил раньше, когда у нас была лекция относительно медитации типа шаматхи. Вкратце же, сосредоточение — это установление сознания на одном объекте без позволения ему отвлекаться от этого объекта.
То, что касается праны, — это одно из учений Тантры. В будущем я расскажу об этом подробнее.
В: Сколько земных лет живут люди в Шамбале? Когда вы отправитесь в длительное путешествие? Кем вы будете в следующей жизни? Что представляет собой смерть?
О: В Шамбале люди живут очень долго, — больше, чем тысячу лет. Точно я не знаю.
Когда умру, я не знаю. Иногда я стараюсь себе напоминать о смерти, но на самом деле, трудно поддерживать это памятование. Я ежедневно стараюсь заново осознавать, что сегодня или завтра, возможно, умру. Если вы будете думать, что умрете завтра или после завтра, то начнете делать массу приготовлений к этому. Если же не умрете, то у вас будет еще больше возможно сти для практики. Но те люди, которые ничего не подготавливают к смерти и думают: “Я буду жить сто лет”, страстно мечтают об этом, однако смерть непременно приходит, и тогда происходит полное крушение всего в их жизни.
И еще, первый случай можно сравнить с тем, как люди путешествуют в другую страну, — они наслаждаются. Почему? Потому что они подготовились умственно к путешествию, и у них достаточно денег в кармане. Даже если путешествие отменят, то ничего страшного для них не будет, останется больше денег. А те, кто не готовится к путешествию, если услышат: “Завтра вы должны покинуть это место” (то есть их как бы высылают), жестоко страдают. Из за того, что они не подготовились, у них возникает много проблем. А ведь это одинаковый случай: людям нужно выехать из одной страны в другую, однако для одних — это удовольствие, а для других — ужас.
Так что приготовления мы начинаем делать благодаря пониманию того, что должны отправиться в это путешествие. И тогда смерть просто подобна перемене одного тела на другое. Многие учителя Тибета делают так, они говорят: “Я уже старый, это тело мне не нравится. Теперь хочу новое тело. Может быть, через три дня я уйду”. — И они имеют контроль над этим, умирают и рождаются вновь. С моей точки зрения, эти люди — одни из мудрейших в мире, и у меня величайшее уважение к ним, а не к Майклу Джексону.
Относительно же своей будущей жизни я ничего не знаю, мне надо больше заниматься практикой, чтобы об этом узнать.
О неформальных повседневных практиках
Как можно практиковать Дхарму в повседневной жизни неформальным образом? Это важно знать, ведь на неформальные практики мы можем находить больше времени.
Практиковать духовное Учение — значит обуздывать свой ум.
Главная цель, для чего надо обуздывать свой ум, — чтобы достичь счастья и избежать страдания. Тибетские учителя йогины говорили так: если вы имеете необузданный ум, то куда бы вы ни отправились и каких степеней славы, богатства ни обрели, вы нигде и никак не избавитесь от невзгод. Если же овладели умом, то где бы ни находились, вы будете счастливы.
Сделать это крайне трудно, но все таки возможно, постепенно развиваясь. Поскольку я три года занимался в горах и немного подчинил свой ум, я знаю на своем опыте, что при обузданности ума, куда бы ни отправиться, везде вы будете счастливы.
Так, если мне говорят: “Ты великий! Ты прекрасный”, это хорошо для меня, поскольку воодушевляет на дальнейшую деятельность; и когда критикуют, это хорошо, поскольку указывают на мои ошибки, помогают улучшаться. Если люди дают мне деньги, это хорошо, потому что я могу их использовать, отдавая друзьям, которые практикуют Дхарму, и если не дают денег, это хорошо, потому что не надо их хранить, считать, решать, что с ними делать и т.д. Иногда не иметь еды и остаться голодным хорошо, так как это способствует развитию большей стойкости и силы духа. — И в этом плане, если вы подчинили свой ум, любая ситуация идет на пользу.
В процессе подчинения своего ума, первой ступенью является распознание собственных ошибок.
Для этого нужно заглянуть внутрь себя. Чтобы сделать это, нужно использовать Учение как зеркало, а не как лупу. Если вы используете Учение как увеличительное стекло, оно послужит для того, чтобы было проще распознать чужие ошибки: у него такая ошибка, а у того такой то недостаток.
Если поговорить с человеком, который использует Дхарму подобным образом, то он скажет: все плохо, у всех в этом мире есть недостатки. А кто же лучше? — Я. Почему так происходит? Потому что человек не смотрит на себя, на собственные ошибки.
Поэтому любое понимание Учения должно быть использовано как зеркало. В зеркале мы видим не что иное, как собственное лицо. И тогда то мы узнаем, сколь оно грязно. Мы умываемся, конечно, каждое утро, но к пяти часам вечера лицо снова становится грязным. А свой ум мы не промываем каждое утро, — представьте, как загрязняется он! Пожалуйста, проверяйте свой ум. Что надо проверять? Такие качества, как злоба, ревность, зависть, надменность, раздражительность. Они делают несчастными нас самих и других. Когда мы рас познаем какие то мысли как дурные, то они, будучи замеченными, постепенно делаются слабее и слабее и потом уже не возвращаются. Поэтому первый способ практики — проверка состояния своего ума.
Учителя традиции Кадампа говорили, что какие бы действия мы ни совершали, всякие дурные действия приходят через три “двери”. Все добрые действия при ходят также через три “двери”. Эти “двери”: тело, речь и ум.
И вот через “дверь” тела приходят такие неразумные, негодные действия, как убийство, воровство, раз врат. Через “дверь” речи появляются такие дурные действия, как ложь, злословие, ругань, пустая болтовня. А через ум возникают алчность, злонамеренность и ложные взгляды. Все эти десять — те недобродетели, которые делают существ несчастными.
