Олег Ермишин - Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии
С одной стороны, «первым началом вселенского учения является абсолютное начало всего существующего», с другой – «вселенское учение в равной степени признает правоту всех систем», не отрицающих абсолютное начало и понимающих его по-разному – как материю, субстанцию, волю, идею, абсолютный дух и т. д. Мировой процесс имеет целью обнаружение единства или божественной духовности в реальности (воплощение Бога в существах).
Боговоплощение Соловьев понимал как «реальный союз ума и божественного Духа с разделенной Софией» [5, 61]. Однако и в метафизике Соловьева проявляется его историзм. Боговоплощение мыслится исторически. Как писал Соловьев, «конец и цель мирового процесса – полное воссоединение двух миров, или полное и сознательное подчинение людей богам» [5, 65]. Осуществить этот идеал, по Соловьеву, может только вселенская религия, которая стоит выше отдельных христианских конфессий и «есть плод великого древа», где корни «образованы первоначальным христианством, а ствол – религией средних веков» [6, 77]. В другом месте Соловьев дает еще одно определение вселенской религии: «Вселенская религия есть религия Души; специальная функция души есть любовь; таким образом, мораль этой религии не может иметь иного начала, кроме любви» [5, 153]. Таким образом, идеал вселенской религии, которая полноценно выразит христианское вероучение, в большой мере определил философские взгляды Соловьева, ищущего метафизического, исторического и религиозного синтеза.
Идеи о религиозной эволюции получили логическое завершение в «Чтениях о Богочеловечестве» (1877–1881). Первое чтение Соловьев начинает с тезиса о том, что религия должна быть духовным центром жизни. Отсюда его невысокая оценка современной ему религии. Нет религии, заявляет Соловьев, а есть религиозность, характерная для современности. Что же является для Соловьева религией в истинном смысле? По мнению Соловьева, религия – это воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом. Таким образом, философско-религиозные идеи Соловьева основаны на его метафизике, учении об Абсолютном, и сводятся к образу абсолютной религии.
Абсолютная религия предполагает обнаружение абсолютного начала в человеке, прогресс в этом направлении. В религиозном прогрессе Соловьев выделял роль и значение трех сущностных элементов: 1) религиозная вера; 2) религиозный опыт;
3) религиозное мышление (философия религии). Человек не только верит и имеет религиозный опыт, но и мыслит о предметах своей веры. Однако, замечает Соловьев, важно, чтобы человек мыслил правильно и систематически, чтобы «его мышление было философией религии». По убеждению Соловьева, «лишь философия религии как связная система и полный синтез религиозных истин может дать нам адекватное (соответствующее) знание о божественном начале как безусловном или всеобъемлющем». Философия религии, по убеждению Соловьева, нужна как верующим, так и неверующим, – первым, чтобы знать, во что они верят, вторым – что они отрицают. Так, философия религии играет важную роль в том, что божественное начало раскрывается в сознании человека. Благодаря мышлению о божественном, философии религии, осуществляется богочеловеческий процесс – «реальное взаимодействие Бога и человека». Завершением богочеловеческого процесса должна стать высшая форма божественного Откровения, свободная от всякой односторонности и обладающая «наибольшим богатством положительного содержания», величайшей полнотой и цельностью. Как писал Соловьев, «религия должна быть всеобщею и единою», а «истинная религия должна обнимать все содержание религиозного развития». Так Соловьев предложил концепцию религиозной эволюции, которая определяется его философией религии. Можно даже сказать, что учение о Богочеловечестве и есть философия религии, объясняющая одной идеей все многообразие религиозных форм. Соловьев в своей концепции философии религии предложил особый идейный синтез, объединяющий в неразрывное целое философию и религию.
В последующих работах Соловьев только уточнял отдельные аспекты своей концепции, применяя ее к разным темам и проблемам – к вопросу о воссоединении Церквей («Россия и Вселенская Церковь»), теократическому идеалу и т. д. Только в последнем своем произведении «Три разговора» Соловьев по сути отказался от прежнего оптимистического эволюционизма и перешел к апокалиптическому взгляду на конец мировой истории. Его вера и опыт пришли в противоречие с мышлением и теорией, однако это является отдельной, весьма сложной темой. Значение же Вл. Соловьева велико не только для развития русской философии, но и для философии религии, в которой он предложил законченную, продуманную концепцию.
Литература
1. Зеньковский В. В. История русской философии. М., 2001.
2. Достоевский Ф. М. Братья Карамазовы (любое издание). Часть 2. Главы «Великий Инквизитор» и «Из бесед и поучений старца Зосимы».
3. Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений в 90 т. М., 1957. Т. 23.
4. Соловьев В. С. Полное собр. сочинений и писем. М., 2000. Т. 1.
5. Соловьев В. С. Полное собр. сочинений и писем. М., 2000. Т. 2.
6. Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве (любое издание).
Глава 5. Философия религии в духовных академиях и университетах конца xix – начала xx в.
В русских духовных академиях конца XIX– начала XX в. складывается новый тип философствования, который характеризуется стремлением к созданию систематической христианской философии. Ярким примером такой систематизации являются труды Виктора Ивановича Несмелова (1863–1937), профессора Казанской духовной академии и автора 2-томной «Науки о человеке». Эту работу Несмелова обычно связывают с религиозно-философской антропологией, но ее содержание выходит далеко за пределы антропологии. Несмелов пытался дать антропологическое истолкование религии и философии. В частности, он писал, что «религия есть жизнь по вере в Бога, а философия есть мысль об истинной жизни по истинной вере в Бога» [1, 317].
Надо отметить, что в духовно-академической философии достаточно ярко выражено аналитическое направление, дающее обильный материал для философии религии. Концепция или теория существуют, опираясь только на конкретный материал (исторический, психологический и т. д.) и черпая из него основу для обобщений и выводов. Несмелов, например, анализировал психологический материал и делал обобщения относительно религиозной сущности человека. Несмелов стоит у истоков того идейного направления, отличительным свойством которого стало внимание к проблеме человека. В какой-то мере он предвосхитил «антропологический поворот» в философии XX в.
Несмелов начал исследование с вопроса о загадке человека. Религия есть просто факт человеческого самосознания. Как писал Несмелов, религия «не может быть сообщена человеку отвне, а может возникнуть только в самом человеке, как живое сознание некоторой связи между ограниченным бытием человека и безусловным бытием Божества» [2, 135].
Для Несмелова принципиально важным является понятие «живого сознания» или «живого мировоззрения». Так, он различал идею Бога, открывающуюся в сознании, от понятия Бога в рациональной философии. Несмелов, отрицая рациональные доказательства бытия Бога вне человеческого сознания (понятия бесконечности, абсолютной причины и т. д.), предлагал говорить о фактическом оправдании идеи Бога в реальном бытии человека, т. к., по его мнению, идея Бога связана с тем, что человек сознает реальное бытие сверхчеловеческой Личности.
Человек не только верит, но и знает о бытии сверхчувственного мира. Из этого положения Несмелов и объяснял сущность религии и религиозного сознания. По его мнению, в человеческом сознании о Боге есть непосредственное содержание идеи Бога, а в человеческом познании бытия – объективное значение этого содержания, поэтому человек и может что-то достоверно знать о Боге. Таким образом, Несмелов объединяет теоцентризм и антропоцентризм, предлагает своеобразную антропоцентричную философию религии. Если учесть, что до этого антропоцентризм в основном приводил к морализму, то значение Несмелова как мыслителя резко возрастает.
Как же Несмелов отвечал на вопрос о сущности религии? Богословское определение религии как союза Бога и человека не вполне устраивает Несмелова, т. к. оно касается только христианства, но не всех религий. Все же естественные (языческие) религии определяются просто верой в общение с богами. Несмелов очень серьезно ставил проблему «естественной религии». Он предлагал понимать религию с точки зрения того, как возникает вера и как формируется религиозное сознание. Большинство теорий, объясняющих происхождение религии, становится предметом критики Несмелова.
