Руслан Жуковец - В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении
Физическая работа делает человека выносливым и сильным. Духовная работа позволяет человеку подняться над собой. Мистическая работа выводит человека за пределы человеческого, приближая его к Творцу. Каждый уровень Работы имеет свои смыслы и своё содержание, но познать это дано только тому, кто сумеет подняться до самых высших её высот, сделав выбор в пользу её продолжения, чего бы это ни стоило.
Работа в группе и причины деградации суфизма
Суфизм начинался с того, что люди, заинтересованные в поиске путей к Богу, собирались вместе и искали способы совместного взаимодействия с Ним. Начиналось с обсуждений – сначала смыслов Корана, потом возможных способов приближения к Богу и служения Ему. Понятно, что были совместные молитвы и был обмен мнениями, а также собственным духовным опытом. Переход к совместному выполнению практик был естественным, поскольку людям того времени было совершенно ясно, что любое путешествие легче совершать с попутчиками, а не в одиночку, и преодолевать трудности, возникающие на Пути, тоже проще вместе.
Есть авторы, утверждающие, что суфии, дескать, существовали задолго до возникновения ислама и работали под сенью разных религий, включая, например, христианство. Что тут скажешь – мистики существовали во все времена, но суфизм всё-таки оформился как мистическое течение внутри ислама, и главная мистическая практика суфиев – зикр могла быть создана только в рамках следования исламу. Поэтому здесь надо либо всех мистиков называть суфиями, что будет странным и неверным обобщением, либо признать, что суфизм имеет свои корни в исламе, и точка.
Из общей цели и общего поиска возникали братства искателей, в которых осуществлялась работа по обнаружению способов взаимодействия с Богом и фактически прокладывался Путь. А в том, что касается Пути, то нужно понимать, что его нельзя ни открыть, ни создать в одиночку. Одиночки открывают свои способы того, как прийти к Богу, и они могут принести в мир какой-нибудь метод, какую-то духовную практику, но открыть Путь им не под силу. Идущий в одиночку ограничен рамками собственного опыта и тем количеством энергии, которое у него есть. Его усилий может хватить на то, чтобы стать видимым для Бога и получить от Него помощь, но её не хватит для создания чего-то большего. Открытие и создание Пути – всегда коллективное действие.
Мистические практики, выполняемые в группе, работают куда сильнее, чем те, что выполняются в одиночку. Возможности, приносимые этой работой, радикально отличаются от тех, что искатель может открыть самостоятельно. Понятно, что самые первые группы состояли из энтузиастов, которые полностью посвящали себя служению Богу и поиску Пути к Нему. Они проводили первые эксперименты и открывали закономерности взаимодействия с Высшим, они накапливали опыт и оформляли его в Знание. И также понятно, что для осуществления успешной работы в этих группах должны были поддерживаться определённые условия. И главным условием здесь было отношение людей к Работе и друг к другу.
Когда люди объединены общей целью, они могут преодолеть некоторые неизбежно возникающие разногласия. Когда люди живут Богом, они способны не взращивать в себе неприязнь к окружающим. Они могут принимать других людей, как себя. Искренность, открытость, доверие, интерес к опыту друг друга, готовность выложиться до конца в любой практике и готовность пройти её до конца – таковы основные качества участников идеальной суфийской группы. И, уверяю вас, эти качества имелись у людей в первых группах, иначе никакого суфизма сейчас бы не было. Это были истинные искатели, вдохновлённые Богом и способные подняться над собственным эгоизмом. Они могли эффективно взаимодействовать и друг с другом, и с Богом.
Потом, как водится, начались перемены. Появились достигшие, познавшие вкус следования Воле и пребывания в Боге. Они делились своим опытом и представляли новые формы Работы. Они становились примером для подражания, примером того, что человек способен выйти за пределы себя и обрести нечто невыразимое словами. Когда суфизм набрал силу и его святые обрели славу, то, как и всегда бывает, в него стали приходить достаточно случайные люди. Они приходили не в поисках единения с Богом, а с желанием обрести святость, подобно тому святому, который им нравился. Их цель изначально основывалась на желании эго, а потому это не могло не отразиться на общем состоянии Работы.
Эго всегда борется с окружающими – хочет ли того его носитель или нет. Оно живёт сравнением себя с другими и стремится показать себя с наилучшей стороны. И тут уже нет места искренности, открытости и доверию. Порой исчезает даже самая обычная доброжелательность. Иначе говоря, ситуация в группе людей, подчинённых влиянию эго, становится совсем другой. Нет равенства, нет братства, зато есть явно или неявно представленные амбиции и скрытое соперничество. И осуществление великой Работы по служению Богу и по движению к Нему в такой группе сделать уже очень сложно.
Суфизм начал вырождаться, когда стала исчезать нормальная работа в группах. Когда люди потеряли общую цель, тогда в суфийском круге стали возникать напряжения и раздоры, которых раньше не было, и из-за которых группа не могла подняться к высотам мистической Работы. Тогда каждый из учеников стал ориентироваться на шейха и на взаимодействие с ним, а не с людьми из группы. И чтобы ничьё эго не чувствовало себя уязвлённым, шейхам нужно было поднять статус. Именно тогда произошло их возвеличивание, что помогло держать в узде учеников, но принесло очередной вред Работе. И хорошо, когда шейхами были действительно достигшие – тогда Работа всё равно продолжалась и взаимодействие происходило. Однако никакой Мастер не сможет проявить своё мастерство с людьми закрытыми и неготовыми к служению и Работе, поэтому число достигших в подобных группах постепенно стало сходить на нет. А когда шейхи начали передавать своё главенство по наследству, то ситуация вырождения завершилась. С тех пор суфизм перестал развиваться, став набором ритуальных практик, которые, вроде бы, должны приводить человека к Богу.
Каждый мистик открывает Истину заново, так, как если бы он открыл её первым, и никого до него не было. Правильно работающая суфийская группа делает то же самое – она заново открывает Путь к Богу и проходит его. И, конечно же, это открытие совсем не такое, как было тысячу лет назад. Путь – тот же, но условия прохождения другие, энергия – другая, и потому опыт этот совсем новый. Там, где теряется обновление, остаются ритуалы, не приносящие ничего, кроме спокойствия для ума.
Всё в этом мире имеет начало и конец. К счастью, мистические течения выходят за пределы этого мира. Поэтому суфизм снова и снова возрождается, и потому Путь всё ещё существует. И пусть Работа меняет свою форму, но суть её – служение и стремление к Богу – остаётся прежней. Пока в мире будут оставаться энтузиасты, искренне преданные поиску Высшего, Запредельного, пока люди будут стремиться к Богу, суфизм не исчезнет совсем. Пока у людей есть необходимость в Боге, суфизм не сойдёт со сцены – ведь Путь, представляемый им, был, есть и будет одним из самых эффективных Путей достижения.
Одиннадцать правил Накшбанди
Духовные тексты довольно часто требуют комментариев: некоторые в силу сложности изложения и многозначности смыслов, некоторые – из-за того, что с течением времени были утрачены ключи к пониманию их первоначальных смыслов и нет уже того контекста, в котором те или иные тексты были написаны. Все комментарии делятся на два типа – первые направлены на то, чтобы максимально прояснить смыслы, вложенные автором в текст, упростить их и сделать доступными для понимания широких масс. При этом иногда исходные идеи получают развитие, необходимое для их более полного и глубокого понимания, и подобные комментарии всегда несут в себе объективную пользу. Второй тип комментариев имеет яркий авторский оттенок и служит поводом для того, чтобы комментатор получил возможность высказать собственное видение того или иного вопроса. Нередко комментарии подобного рода не имеют никакого отношения к первоначальной сути исходного материала, уводя читателя к совсем другим смыслам и идеям. Благодаря такому подходу иногда возникают вполне самостоятельные произведения, представляющие духовную и познавательную ценность, как это, например, произошло с книгами Ошо. Гораздо хуже, если комментатор попросту не понимает сути текста, который берётся растолковывать, и тогда вместо разъяснения скрытых или неоднозначных смыслов исходного текста он вносит свои собственные смыслы, которые подменяют собой первоначальные, а отсюда возникает искажение, приносящее очевидный вред пониманию читателей. Свои толкования священных текстов существуют во всех сектах, и суть вероучения всех сект без исключения состоит в искажённом и по-плохому самобытном толковании Библии, Корана, Гиты и прочих великих духовных текстов. Из-за искажённого толкования рождается практика, вокруг которой и сплачиваются члены секты, и сама «самобытность» их подхода к смыслу духовных посланий даёт им чувство собственного превосходства над остальными «заблудшими» душами.
