Геше Джампа Тинлей - Сутра Сердца
“Например, у знаменитого индийского мастера Васубандху был ученик, известный как Вимуктисена, который, как говорили, превзошел Васубандху в понимании сутр Праджняпарамиты. он подверг сомнению интерпретацию Васубандху — позицию Школы Только-Ум — и вместо неё развил свое собственное понимание этих сутр в согласии с Воззрением Школы Срединного Пути.
В традиции тибетского буддизма известен также пример Алак Дам- чо Цанга, который был одним из учеников великого нигмапинского мастера девятнадцатого века Джу Мифама. Хотя Алак Дамчо Цанг имел чувство огромного восхищения и благоговения перед своим Учителем, он высказался против некоторых сочинений Мифама. Один студент Алак Дамчо Цанга высказал сомнение в том, правомерно ли высказываться критически против сочинений собственного Учителя. Алак Дамчо Цанг, не задумываясь, ответил: “Если великий Учитель говорит вещи, которые являются неправильными, то нужно призвать его к ответу, будь даже это собственный Лама!
Есть тибетская поговорка: “Сохраняй своё почтение и восхищение по отношению к личности, но предмет сочинения надлежит подвергнуть тщательному критическому анализу ”. Это демонстрирует здоровое отношение и служит иллюстрацией буддийской традиции, известной как "подход четырех видов доверия”:
Не полагайся просто на личность, но — на слова;
Не полагайся просто на слова, но — на их смысл;
Не полагайся просто на приблизительный смысл, но — на точный смысл;
И не полагайся просто на интеллектуальное понимание, но — на прямое переживание ”.[117]
Вам сначала надо усвоить терминологию и смысл основных понятий, после этого Учение будет восприниматься более ясно. Поэтому, прежде всего вы должны усвоить терминологию, причем русская терминология должна создаваться на смысловой, буддийской интерпретации, а не на языковой интерпретации.
Итак, вы открываете самих себя всё глубже и глубже. Если я сейчас спрошу: “Кто вы, что есть ваше “я”?”, вы не сможете ответить мне правильно. Самый великий учёный, если он не знает теорию Пустоты, не сможет ответить правильно, если я буду вести диспут с ним на тему “Кто есть вы?” То ли ваше тело — это ваше “я”, то ли ваш ум — это “я”, то ли тело и ум вместе — это “я”, или есть какое-то “я”, отдельно существующее от тела и ума? Очень сложно ответить на этот вопрос.
Я спрошу вас: “Это — стол?” И вы ответите: “Да, это — стол”. Но тогда то место, которого я касаюсь, является столом или нет? А теперь я другой стороны касаюсь и спрашиваю: “Это — стол или нет?” И вы ответите: “Да, это стол”. Но место, которого я касался в первый раз, и место, к которому прикасаюсь теперь — это два разных места. Это не одно и то же. Значит, здесь имеется два стола?
Как видите, если не понимать логику и теорию Пустоты, то возникает очень много противоречий, потому что вы неправильно понимаете, что есть стол. Когда вы поймёте теорию, вам будет легко ответить на такой вопрос, ничего сложного нет.
Теперь, что есть “Пустота от другого ” жентонг [gzhan stong]? Это понятие Пустоты, берущее начало в Третьем Повороте Колеса Учения, в учениях Школы Йогачара или Читтаматра. Школа Джонангпа[118] также придерживается этого Воззрения. И одна из Школ Мадхьямики, Школа Мадхьямика Жентонг [dbu ma gzhan stong] также оперирует понятием жентонг [gzhan stong]. В Махамудре и Дзогчене иногда используется понятие жентонг [gzhan stong], но это совсем другое понятие жентонг, по смыслу отличающееся от понятия “Пустота от другого”, являющегося характерным для школы Читтаматра: понятие жентонг в Махамудре и Дзогчене имеет тот смысл, что любое проявление пусто от раздельного существования с умом, и в особенности, Ясный Свет ума пуст от всех объектов этого мира, ибо все феномены возникают из Ясного Света ума. То есть, понятие жентонг в Махамудре и Дзогчене не относится к Пустоте как таковой, а относится к тому, что Ясный Свет пуст от всех внешних условных явлений.
Что касается собственно интерпретации Пустоты, то Махамудра и Дзогчен опираются на Воззрение Школы Прасангика Мадхьямика. Так что это их утверждение о том, что ум пуст от всех феноменов, а в особенности Ясный Свет пуст от всего объектного мира, интерпретируется на базе Воззрения Прасангики Мадхьямики следующим образом: ум пуст от всех феноменов, ибо все феномены суть простые обозначения, установленные умом, то есть, ум дает название всему, и всё начинает существовать просто в силу установленного умом названия, поэтому не существует '‘никаких внешних объектов. В этом смысле такие великие мастера, как
Нагарджуна, Тилопа и Наропа, имевшие высшее Воззрение, высказывались так: “Ты должен убедиться в том, что все внешние проявления — это не что иное, как сознание, Ясный Свет”. Это звучит очень похоже на Воззрение Школы Читтаматра, но здесь не утверждается, что все явления — это лишь проекция ума, как считают последователи Читтаматры. Это очень важный ключевой момент в Махамудре и Дзогчене: убежденность в том, что все внешние проявления неотделимы от ума. Другой ключевой момент Махамудры и Дзогчена звучит так: “Убедись, что сам ум пуст от самобытия”. Не так — в Читтаматре, где речи нет о Пустоте ума от самобытия.
Итак, сама по себе “Пустота от другого”, жентонг, не может избавить нас от неведения. От неведения по-настоящему может избавить только Воззрение, постигающее “Пустоту от самообытия”, то есть “бессамостность”. Поэтому в действительности Махамудра и Дзогчен — это учения о Пустоте от самобытия, основанные на признании бессамостности всех феноменов и ума в том числе.
Я передаю вам эти наставления на основе учений о Дзогчене и Махамудре, полученных мною от Его Святейшества Далай-ламы. В 1992 году по просьбе Дзогчен Ринпоче, который является моим другом, Его Святейшество передал подробнейшие наставления по Дзогчену и дал посвящение в традицию Ньингма.
Я слышал, в России есть люди, которые утверждают, что “Пустота от другого” [gzhan stong] — это более высокое воззрение, чем “Пустота от самобытия” [rang stong]. Если это так, то те люди вообще ничего не смыслят в буддийской философии.
Если теперь попытаться объяснить вам совсем доступно, что такое “Пустота от другого” (жентонг), то сделаем это на примере. Например, есть храм. Вы говорите: “Храм пуст от монаха”. Это и есть Пустота от другого. Это понятие имеет тот смысл, что объект “храм” пуст от другого объекта, другое в данном случае — “монах”. Монах — это нечто другое, чем храм. Он не есть храм, не есть часть храма, поэтому храм пуст от монаха. На этом примере вы можете понять Пустоту от другого, жентонг. Пустота от другого не означает, что храм пуст сам по себе. Речь идет о том, что храм пуст от чего-то другого, не являющегося частью храма.
Когда мы говорим о Пустоте от другого, мы не вкладываем в это понятие тот смысл, что объект сам по себе пуст. В смысле Пустоты от другого стол сам по себе не пуст, стол пуст от чего-то другого.
А “Пустота от самобытия”, или “бессамостность” — это понятие, имеющее тот смысл, что феномены сами по себе пусты. Пустота от самобытия — это Воззрение, являющееся исключительной прерогативой Школы Прасангика Мадхьямика. С точки зрения Прасангики Мадхьямики, вот эта чашка, например, не просто пуста от чего-то, чашка пуста от самобытия, самой по себе чашке не присуща внутренняя самосущая природа. Его Святейшество Далай-лама говорит:
“В ‘Ланкаватара Сутре’ мы находим описание семи различных смыслов, в которых можно сказать, что нечто — пусто. Для наших целей стоит проверить два способа пустоты сущего. Первый способ — это “пустота от другого ” — способ, каким храм может быть пустым от монахов. Здесь пустота (храма) — есть отдельное от того, чье существование отрицается (присутствие монахов).
В противоположность этому, когда мы говорим "форма — пуста ”, мы отрицаем внутренне присущую форме сущность, то есть самобытие формы. Этот способ пустоты сущего называется пустота от самобытия (на тибетском языке это дословно — “самопустота ” или “бессамостность ”). Мы не должны, тем не менее, понимать эту пустоту от самобытия в смысле того, что форма является пустой от самой себя [119]; это было бы равносильно отрицанию реальности форм, а этого, я подчеркиваю, данное учение не делает. Форма есть форма; реальность существования формы — это не опровержимо. Итак, тот факт, что форма есть форма, не противоречит никоим образом тому факту, что форма есть Пустота [120].
