Свами Бхактиведента А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 3

йад видур хй анируддхакхйам

хришиканам адхишварам

шарадендивара-шйамам

самрадхйам йогибхих шанаих

йат — ум, который; видух — известен; хи — поистине; анируддха-акхйам — под именем Анируддхи; хришиканам — чувств; адхишварам — верховный повелитель; шарада — осенний; индивара — словно голубой лотос; шйамам — синеватый; самрадхйам — которого достигают; йогибхих — йоги; шанаих — постепенно.

Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-черное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя.

КОММЕНТАРИЙ: Цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум, а Господом ума является Анируддха. Говорится, что у Анируддхи четыре руки, в которых Он держит сударшана-чакру, раковину, палицу и цветок лотоса. Существует двадцать четыре различные формы Вишну, каждая из которых носит свое имя. Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева подробно описаны в «Чайтанья-чаритамрите», где сказано, что Анируддха является объектом поклонения всех йогов. Медитация на пустоту — новомодное изобретение плодовитого ума какого-то мыслителя. Истинная йогическая медитация, как сказано в данном стихе, должна быть направлена на образ Анируддхи. Медитируя на Анируддху, йог избавляется от беспокойств, сопряженных с принятием и отвержением. Тот, чей ум сосредоточен на Анируддхе, постепенно осознает Бога; он достигает уровня чистого сознания Кришны, что является высшей целью йоги.

таиджасат ту викурванад

буддхи-таттвам абхут сати

дравйа-спхурана-виджнанам

индрийанам ануграхах

таиджасат — из ложного эго; ту — тогда; викурванат — подвергаясь трансформации; буддхи — интеллект; таттвам — принцип; абхут — появляется на свет; сати — о добродетельная; дравйа — объектов; спхурана — попадающих в поле зрения; виджнанам — определить; индрийанам — чувствам; ануграхах — помочь.

О добродетельная женщина, трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению интеллекта. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам.

КОММЕНТАРИЙ: Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция интеллекта — помогать чувствам сделать выбор. Поэтому интеллект должен быть хозяином чувств. Интеллект достигает совершенства, когда человек сосредоточивает его на деятельности в сознании Кришны. Сознание того, кто правильно использует интеллект, постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны.

самшайо 'тха випарйасо

нишчайах смритир эва ча

свапа итй учйате буддхер

лакшанам вриттитах притхак

самшайах — сомнения; атха — тогда; випарйасах — заблуждение; нишчайах — верное представление; смритих — память; эва — также; ча — и; свапах — сон; ити — так; учйате — говорится; буддхех — интеллекта; лакшанам — отличительными чертами; вриттитах — в соответствии с их функциями; притхак — различными.

Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта.

КОММЕНТАРИЙ: Сомнение — одна из самых важных функций интеллекта; склонность все принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Поэтому самым важным в данном стихе является слово самшайа; чтобы развить интеллект, человек вначале должен все подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идет об информации, полученной из авторитетного источника. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.

Патанджали, автор системы йоги, говорит: прамана-випарйайа-викалпа-нидра-смритйах. Только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Это заблуждение называют випарйаса. Поняв ложность телесной концепции жизни, человек обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция в данном стихе определяется словом нишчайах, что значит «знание, подтвержденное опытом». Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путем экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознает, что он — не тело, а духовная душа.

Смрити значит «память», а свапа — «сон». Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчеркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги. Таковы некоторые аспекты аналитического исследования природы интеллекта, освещенные в трудах по йоге Патанджали и в философии санкхьи Господа Капилы, которая изложена в «Шримад-Бхагаватам».

таиджасаниндрийанй эва

крийа-джнана-вибхагашах

пранасйа хи крийа-шактир

буддхер виджнана-шактита

таиджасани — порожденные эгоизмом в гуне страсти; индрийани — чувства; эва — безусловно; крийа — действие; джнана — знание; вибхагашах — в соответствии с; пранасйа — жизненной энергией; хи — поистине; крийа-шактих — действующие чувства; буддхех — разумом; виджнана-шактита — познающие чувства.

Эгоизм в гуне страсти порождает два вида чувств: познающие и действующие. Действующие чувства связаны с жизненной энергией, а познающие — с интеллектом.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах говорилось, что ум является продуктом эго в гуне благости и его основная функция — принимать или отвергать что-либо в зависимости от желания живого существа. А здесь сказано, что интеллект — это порождение эго в гуне страсти. В этом заключается разница между умом и интеллектом. Ум порожден ложным эго в гуне благости, а интеллект порожден эго в гуне страсти. Желание принять или отвергнуть что-либо является основной характеристикой ума. Поскольку ум является порождением гуны благости, то, сосредоточив его на повелителе ума, Анируддхе, мы можем изменить свой ум, наполнив его сознанием Кришны. Нароттама дас Тхакур говорит, что нас постоянно обуревают желания. Поток желаний невозможно остановить, но если целью наших желаний будет удовлетворение Верховной Личности Бога, то мы сможем достичь совершенства. Когда живое существо стремится к господству над материальной природой, его желания оскверняются материей. Поэтому прежде всего необходимо очистить свои желания. На первых порах процесс очищения должен проходить под руководством духовного учителя, поскольку духовный учитель знает, каким образом можно направить желания ученика на сознание Кришны.

Что касается интеллекта, то здесь ясно сказано, что он является продуктом эгоизма в гуне страсти. В процессе духовной практики человек поднимается на уровень гуны благости, а предавшись Верховной Личности Бога, или сосредоточив ум на Господе, становится великой личностью, махатмой. В «Бхагавад-гите» об этом говорится: са махатма судурлабхах — «Такая великая душа встречается очень редко».

Из данного стиха явствует, что оба вида чувств — познающие и действующие — порождены эгоизмом в гуне страсти, а поскольку для того, чтобы действовать и познавать, органам чувств необходима энергия, то жизненная энергия, или энергия жизни, также возникает из эгоизма в гуне страсти. Поэтому в жизни мы видим, что люди, находящиеся преимущественно под влиянием гуны страсти, очень быстро достигают материального благополучия. Тому, кто хочет побудить человека к накоплению материальных богатств, Веды рекомендуют стимулировать его сексуальное желание. Нетрудно заметить, что люди, одержимые сексуальным желанием, обычно преуспевают материально, так как половая жизнь, или жизнь в гуне страсти, является двигателем материального прогресса. Но те, кто стремится к духовному совершенству, должны полностью избавиться от влияния гуны страсти и достичь уровня гуны благости. Люди, занимающиеся деятельностью в сознании Кришны, как правило, бедны материально, но имеющий глаза увидит, кто более велик. Человек в сознании Кришны может быть бедным в материальном отношении, но его нельзя считать бедняком; настоящими бедняками являются те, кто упивается своими материальными богатствами, но не имеет вкуса к сознанию Кришны. Люди, ослепленные материальным сознанием, проявляют необычайную изобретательность в создании материальных удобств, но лишены возможности постичь душу и проникнуть в тайну духовной жизни. Поэтому тот, кто хочет развиваться духовно, должен вернуться на уровень чистого желания — желания служить Господу. Как сказано в «Нарада-панчаратре», служение Господу чувствами, очищенными сознанием Кришны, называется чистой преданностью.