Е. Хазанова - Маханирвана-тантра
Вслед за этим поклоняющийся должен открыть глаза и, с полным усердием повторяя про себя мула-мантру, предложить джапу Брахману [То же самое есть в Бхагавадгите, где Кришна говорит, что Арджуна должен предлагать ему все, что делает. Вода подносится в ладони или в чаше.], а потом произнести приведенный ниже гимн и кавача-мантру [Кавача — охранительная мантра, которую носят на шее в металлическом футляре в качестве амулета. Кавача означает «броня», «кольчуга».] (57).
Послушай, о Махешвари, гимн Брахману, Высшему Духу. При помощи этого гимна ученик соединяется с Брахманом [Саюджья — один из четырех промежуточных этапов (пала) спасения (салокья, сарупья, самипья и сагоджья).] (58).
Ом! Я склоняюсь пред Тобой, Бессмертный Защитник всего.
Я склоняюсь пред Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.
Я склоняюсь пред Тобой, единый по своей сущности, дающий освобождение.
Я склоняюсь пред Тобой, Великий, Вездесущий, Не имеющий качеств (59).
Ты — единственное прибежище и единственный объект поклонения.
Вся Вселенная — Твое проявление,
Ты ее первопричина [Упадана-карана — материальная причина. Наймитта-карана — нематериальная причина.].
Ты — единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира.
Ты один — неизменный Вседержитель, не имеющий качеств (60);
Ты — самый грозный, самый ужасный,
Прибежище всех существ, лучший Очиститель.
Ты один правишь самыми могущественными [Дэвы, Брахма и др.].
Высший из высших, Защитник защитников (61).
О Всевышний, вмещающий в себя все и скрыто присутствующий во всем1.
Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.
Непостижимый, Бессмертный, скрытая Сущность всего.
Повелитель и Свет Вселенной! Защити нас (62).
Только Его созерцаем мы, на Нем одном сосредоточен наш ум.
Ему одному, свидетелю [Агман не подвластен страданию или наслаждению, но является просто наблюдателем.] всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся.
Мы ищем защиты у Того, кто наш единственный Вечный Покровитель, Самосущий Владыка, Сосуд безопасности в океане бытия (63).
Это гимн Высшей Душе, составленный из пяти драгоценностей [' Панчаратна. Гимн состоит из пяти частей, каждая из которых считается драгоценностью.].
Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом [Брахма-саюджья (см. Введение).] (64).
Этот гимн следует произносить каждый вечер, особенно в день Луны [Понедельник.]. Мудрый человек должен читать и разъяснять его своим близким, которые верят в Брахмана (65).
О Прекраснейшая! Я поведал Тебе о гимне пяти драгоценностей. А теперь послушай о джаганмангала-мантре [Благотворный для всего мира.] амулета. Тот, кто носит его и читает эту мантру, постигает Брахмана (66).
Да хранит Параматма3 голову,
Да хранит Парамешвара [Верховный Владыка.] сердце,
Да хранит Джагат-пата [Защитник мира.] горло, Да хранит Вездесущий* и Всевидящий [’ Сарвадрик.]лицо (67),
Да хранит Вишватма [Мировая душа.] мои руки,
Да хранит Чинмайя [Вместилище разума.] ноги,
Да хранит Вечный Высший Брахман
все части моего тела во все времена (68)’.
Риши этой мантры, приносящей благо всему миру — Садашива, стихотворный размер — ануш-туп, божество-покровитель — Высший Брахман, цель — обретение дхармы, артхи, камы и мокши (69).
Тот, кто повторяет охранительную [Кавача.] мантру, предварительно посвятив эту мантру ее риши [То есть тому, кто открыл эту мантру. Сахашика или Шива.], обретает знание Брахмана и немедленно сливается с Брахманом [Сакшат брахма-майо бхавет.] (70).
Если написать ее на березовой коре, поместить в круглый золотой футляр и носить на шее или на правой руке, она дает сиддхи всех видов (71).
Я открыл Тебе мантру-амулет Высшего Брахмана. Ее следует передавать любимому ученику, который предан гуру и понятлив (72).
После благоговейного чтения мантры и гимна совершенный садхака приветствует Высшего (73):
Ом.
Я кланяюсь Высшему Брахману.
Я кланяюсь Высшей Душе.
Я кланяюсь Тому, кто выше всех качеств [Ниргуна, Абсолютный Брахман].
Я снова и снова кланяюсь Вечному (74).
Пуджу Верховному Владыке можно совершать телом, умом или речью, но всегда необходимо одно — чистота помыслов (75).
После вышеописанной пуджи мудрец вместе со своими друзьями и родственниками принимает освященную пишу, которая была предложена Высшему Духу (76).
Чтобы поклоняться Высшему, не нужно призывать Его или отпускать [В отличие от обычной пуджи тому или иному дэвате. При поклонении пратиме или гхате произносится авахана-мантра и делается соответствующая мудра с целью вызвать дэвату, обряд завершается висарджана-мантрой и мудрой.].
Пуджа Высшему Началу может происходить в любое время и в любом месте (77).
Не имеет значения, совершил ли садхака омовение и соблюдает ли он пост [В отличие от других видов поклонения, требующих омовений и поста. Однако практиковать брахма-мантру могут не все, а только брахма-джняни.]. Единственное необходимое условие такой пуджи — чистое сердце (78).
После очищения брахма-мантрой всякая пища или питье, предложенные Высшему Брахману, сами приобретают очистительные свойства (79).
Прикосновение низкокастового может осквернить воду из Ганги или шалиграму [Шила. Нараяна-шила, или шалиграма — черный аммонит, который встречается в реке Гандака в Непале. Ему поклоняются как символу Вишну,], но ничто, посвященное Брахману (80), не может быть осквернено подобным образом. Практикующий и его близкие могут принимать любую пишу, приготовленную или сырую, если она была посвящена Брахману с использованием этой мантры (81).
При вкушении такой пищи нет необходимости соблюдать какие бы то ни было правила в отношении касты или времени. Никто не должен брезговать остатками из тарелки другого, независимо от того, считается ли тот другой чистым или нечистым [В ритуальном отношении. Ритуальная чистота связана с омовениями и т.п. и с кастовой принадлежностью. Объедки обычно считаются нечистыми.].
Пищу, посвященную Брахману, можно есть без сомнений и колебаний, в любое время и в любом месте, независимо от того, как она была получена (83).
Такую пищу, о Дэви, нелегко достать даже богам, и она очищает, даже если получена от чандалы [Одна из низших и самых нечистых каст.] или из собачьей пасти (84).
О Почитаемая богами! Что можно сказать о воздействии такой пиши на человека? Даже дэвы считают его наилучшим. Несомненно, любой грешник, даже наихудший, единожды вкусив эту пищу, освобождается от всех грехов [Пять величайших грехов (маха-патака) — это убийство брахмана или женщины (брахма-хатья, стри-хатья), употребление вина (сура-пана) (исключением является употребление вина в ходе практики вирачары), воровство, сожительство с женой гуру или с кем-то, к кому следует относиться как к гуру, например, с тетей или дядей (гурвангана-гама), а также общение с людьми, повинными в этих грехах. Согласно «Шьяма-рахасья-тантре*, пять макара уничтожают все великие грехи (маха-патака-нашана).] (85-86).
Смертный, вкушающий эту пищу, приобретает заслугу, равную той, которая достигается омовениями и раздачей милостыни в тридцати пяти миллионах святых мест (87).
Заслуга вкушающего эту пищу больше заслуги, которую приносит ашвамедха [Жертвоприношение коня — одно из ведийских жертвоприношений.] или любое другое жертвоприношение (88).
Десять миллионов языков и тысяча миллионов губ не смогут описать, насколько восхитительна эта пища (89).
Любой садхака, будь он даже чандала, где бы он ни находился, соединяется с Брахманом, стоит ему только испить посвященный Брахману нектар [Амрита.] (90).
Даже сведущему в веданте брахману следует вкусить пищу, приготовленную представителями низких каст, если эта пища посвящена Брахману (91).
В отношении пищи, посвященной Высшему Духу, не нужно соблюдать никаких кастовых ограничений. Тот, кто считает такую пишу нечистой, совершает большой грех (92).
О Возлюбленная! Лучше согрешить сто раз или убить брахмана, чем отвергнуть пишу, посвященную Высшему Брахману (94-95).
Садхана этой великой мантры даже непохвальные действия превращает в похвальные. С нею заслуга приобретается даже во сне [Сушупти. Имеется в виду, что заслуги садхаки возрастают даже в бессознательном состоянии, то есть все время.], и поступки, которые садхака совершает по своему желанию, считаются правильными [Эти и последующие слова не следует понимать буквально. Обычно, по свеччхачаре, человек, делающий все, что хочет, заслуживает порицания, ибо он должен руководствоваться не желаниями, а предписаниями шастр. С переходом на более высокий уровень степень свободы увеличивается. Но необходимо понимать, что это обусловлено тем, что желания человека, достигшего высокой степени совершенства, естественным образом становятся благими.] (96).
