Павел Рогозин - Откуда все это появилось?
Уверенность в спасении дает верующему силу преодолевать преграды, отвергать соблазны, побеждать искушения, «противостать диаволу», «не любить мира, ни того, что в мире», «распять плоть свою со страстями и похотями», жить «жизнью воскресшего из мертвых»… Мы находимся в постоянном конфликте с «духом злобы» и «противник наш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить»… Как можем мы вступить с ним в единоборство, если не будем уверены, что Бог на нашей стороне, что Он не даст в обиду чад Своих, ибо «не дремлет и не спит Хранящий» искупленных… Их жизнь «сокрыта со Христом в Боге» и «никто не похитит их из руки Моей», — говорит Господь. Только имея эту абсолютную уверенность в том, что мы — дети Божьи, а Бог — наш Небесный Отец, мы можем все «преодолевать силою Возлюбившего нас» и пред лицом какой угодно опасности, воскликнуть: «Господь — свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь — сила жизни моей: кого мне страшиться?…» (Пс.26).
Уверенность в спасении, и только она, побуждает сердце верующего к свидетельству о Христе. Верховная роль Духа Святого, сущего в мире, — прославление Христа, свидетельство пред миром о возможности спасения, по благодати, искуплением Иисуса Христа. «Когда же прийдет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне, а также и вы будете свидетельствовать…» (Иоан.15,26). Без уверенности в спасении верующему человеку «нечего сказать». Как может он призывать других ко Христу, предлагая им принять Его спасение, когда он сам этого спасения не имеет? Только получив спасение и радуясь в нем, мы имеем дерзновение говорить об этом другим и знать, что «всякий уверовавший в Него, не постыдится».
Уверенность в спасении — первая и главная основа для освященной жизни верующего. Мы не имеем силы вести святую жизнь, сами, без Бога. Единство — со Христом и пребывание в Нем, «как ветвь пребывает на Лозе», — вот что даёт нам эту силу и способность! Если мы еще не уверены, что мы «храм Духа Святого», «члены Тела Христова», тогда как может Дух Святой «вселиться в нас и очищать нас от всякой скверны» плоти и духа? Как может Он производить нужную работу освящения в нашей душе? Как можем мы тогда быть «соработниками у Бога» и Его верными «свидетелями»?
Уверенность в спасении наполняет сердце верующего чувством постоянной благодарности к Богу. Христос покоряет сердце человека Своей безграничной любовью, грешник не может не питать ко Христу взаимной любви и безграничной благодарности. Только Христос может вызвать в душе человека такие сильные и такие высокие чувства, и поэтому только Он один и может производить в жизни человека величайший из всех известных нам нравственных переворотов, ту неподражаемую и необъяснимую перемену сердца, которую Св. Писание называет «возрождением». Благодарность Богу — вот то единственное, что способно самые обыкновенные дела сделать «добрыми» делами. Если мы проявляем любовь к людям не по иному какому-либо соображению, а только из благодарности к Богу, тогда наши «две лепты», «стакан холодной воды», «пять хлебцев и две рыбки», наше слово, интонация голоса, жесты, улыбка и выражение лица, — будут одухотворены Богом, станут тем святым веянием Божьим, тем дыханием любви, без которых у человека нет ни света в разуме, ни тепла в душе, ни, подлинно, добрых дел в жизни. «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Для того, я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине» (2Петр. 1, 10–12).
Хронология
Начало монашества 285–360 г.г.
Эльвирский собор, запретивший иконопочитание 306 г.
Христианская церковь признана государственной религией 313–800 г.г.
Странствование по святым местам началось IV в.
Крещение младенцев стало обязательным 342–416 г.г.
Несторий, еписк. Констатинопольский восстал против имени «Матерь Божия» 428 г.
Ефесский собор, после которого поклонение Марии вошло в обычай 431 г.
Халкедонский собор, утвердивший наименование девы Марии Богородицею 451 г.
Поклонение святым мученикам и ангелам началось V в.
Миропомазание было введено V в.
Воду начали святить V в.
Римский епископ впервые именует себя папой 607 г.
Языческий храм «Пантеон» превращен в храм Марии и всех святых VII в.
Византийский император Лев приказал вынести из церквей Константинополя все иконы 730 г.
Поклонение кресту начали поощрять 688–787 г.г.
Второй Никейский собор 787 г.
Начали петь «Символ веры» и «Иже херувимы» 518–527 г.г.
Первый акафист был составлен 626 г.
Поклонение иконам стало обязательным:
а) в католической 787 г.
б) в православной церкви 842 г.
Поклонение мощам и их расчленение на антиминсы 778–787 г.г.
Шалонский собор 813 г.
Причислять к лику святых начали 880 г.
Творить крестное знамение 900 г.
Догмат о молитве за умерших 978 г.
Индульгенции (прощение грехов за деньги) введены 1016 г.
Догмат пресуществления даров появился впервые 1059 г.
Литургия 1100 г.
Догмат пресуществления стал обязательным (для православной церкви) 1215 г.
Отделение православной церкви от католической 1054 г.
Крестовые походы начались 1095 г.
Запрещено священникам вступать в брак (окончательно) 1122 г.
Гласная исповедь пред священником стала обязательной 1215–1551 г.
Семь таинств впервые упоминаются вместе 1139 г.
Молитва за умерших признана обязательной 1210 г.
Инквизиция вошла в силу закона 1229 г.
Священническое облачение установлено ХIII в.
Четки изобретены монахом Домиником ХIII в.
Индульгенции распространены и на души умерших 1300 г.
Папа Бенидикт ХII проклял учение о чистилище 1366 г.
Применение просфор 1415 г.
Догмат о чистилище снова вступает в силу 1551 г.
Апокрифы включены в канон Библии 1546 г.
Преданы проклятию все, противящиеся догмату об индульгенциях 1563 г.
Тридентский собор 1545–1563 г.
Догмат непорочного происхождения девы Марии 1854 г.
Непогрешимость папы признана догматом Западной церкви 1870 г.
Хронологические даты взяты из:
«The Catholic Encyclopedia», «The New-Schaff-Herzog Religious Encyclopedia», «Dictionary of Religious Knowledge» и других источников.
