Геше Джампа Тинлей - Практика необычной Гуру-Йоги
В учении Будды присутствует очень много подобных моментов. Изучая его, всегда следует помнить, когда, кому и при каких обстоятельствах Будда дал тот или иной духовный совет. Когда врач рекомендует одному пациенту есть побольше яблок, а другому запрещает к ним прикасаться, то в этом нет никакого противоречия. Его предписания зависят от конкретной ситуации и конкретного пациента. В этом нет ничего нелогичного.
Очень важно, чтобы ваше понимание философии буддизма становилось день ото дня все глубже и глубже. Тогда ваш ум будет становиться все острее и проницательнее, и вы научитесь смотреть на мир иначе, под другим углом зрения. Общаясь с людьми, вы сможете легко понять их позицию, при этом не отказываясь от своих убеждений. Людям с ограниченным мышлением очень сложно понять другого человека, они всегда отстаивают свою правоту. Их речь пестрит такими словами, как «сансара» и «нирвана», однако в их мыслях нет Дхармы. Поэтому никогда не забывайте о Ламриме, без медитации на Ламрим вы ничего не сможете добиться, тренируйте с ее помощью свой ум. И тогда, пробыв в ретрите всего три месяца, вы выйдете из него совершенно другим человеком, ваша медитация и ваш ретрит будут настоящими.
Для начинающих нет более эффективной техники, чем Ламрим. Когда вы достигнете более высокого уровня, для вас станут доступными и другие практики — тантрические, которые приносят плоды гораздо быстрее. Однако наивно полагать, что, изучая буддийскую философию в течение двух-четырех лет, вы уже перешли на этот уровень. Считать так — большая ошибка. Мне жаль тех, кто думает, что Ламрим и сутра— это слишком просто, и хочет заниматься только самыми высокими тантрическими практиками. Это чистейшей воды самообман. Людей, по-настоящему готовых к практике ясного света и иллюзорного тела, очень мало. В Тибете их почти нет. Мои друзья любят рассуждать о ясном свете, но у них нет его реализации. Ясного света не может быть без бодхичитты, а бодхичитты не может быть без отречения. Отречение развить очень трудно, потому что мы все привыкли пить соленую воду, которая вызывает еще большую жажду. Вы должны знать об этом. Можно «играть» в отречение один день или два, а на третий вам снова захочется соленой воды. Но если у вас в сердце есть хотя бы капля чистого нектара Дхармы, то это действительно бесценно. Все красивые слова без чистого нектара Дхармы — пустой звук. В настоящий момент, живя в России, вы получаете драгоценное учение Ламрим, впитывая в себя капли нектара Дхармы. Благодаря этому ваш ум постепенно становится более спокойным, и это очень хорошо и полезно для вас. Через пять месяцев я собираюсь уйти в ретрит и очень надеюсь, что за время моего отсутствия вы не «улетите». Поймите, высокий уровень для вас сейчас недостижим, и вы должны отчетливо это осознавать. Я знаю вашу ситуацию, я живу рядом с вами, я ваш брат, и не хочу вас обидеть, но то, что я говорю, — правда. Вас не разочаровали мои слова?
У всех людей есть свой уровень. Кто-то из вас умнее, кто-то глупее, но в принципе вы все находитесь на одном уровне. Состояние вашего ума говорит о том, что вы пока что практикуете Дхарму на низшем уровне. Перейти же к высшему еще сложнее, чем восстановить российскую экономику.
Как известно, существуют три уровня практиков Дхармы. Начальный, или первый, уровень практики Дхармы также делится на три этапа: низший, средне-низкий и высокий-низкий. Вы сейчас находитесь на средне-низком уровне. Что это означает? На низшем уровне ваши мысли на девяносто процентов обращены в сторону этой жизни, а на десять процентов вы заботитесь о будущей жизни. На средне-низком уровне соотношение уже пятьдесят на пятьдесят. А когда вы постигнете десять сокровищ Кадампы и, решив следовать учению, откажетесь от мирской деятельности и уйдете медитировать в горы, то достигнете высокого-низкого уровня. Отринуть привязанность к этой жизни и жить в горах, подобно снежному льву, очень трудно. К этому нужно быть готовым. У вас должна быть прочная основа, чтобы принять такое решение. Зато после этого остальное вам будет даваться легко. Избавиться от привязанности к этой жизни — самая сложная из всех задач. Как избавиться от привязанности к этой жизни? Не нужно себя заставлять, просто больше анализируйте и размышляйте о непостоянстве, смерти и карме. Вы слишком долго пили соленую воду, чтобы немедленно от нее отказаться. Когда в вашем сердце возникнет глубокое понимание реальной ситуации, ваш ум станет более открытым и свободным. Вас уже не смогут, как раньше, смутить разные объекты привязанности, даже находясь под самым вашим носом. При этом интерес к медитации будет постоянно возрастать, побуждаемый естественным желанием. Качества вашего ума постепенно изменятся, и вы будете практиковать и днем, и ночью. Буддийская практика — настоящая наука. Благодаря вашему образованию у вас есть фундамент научного мышления. Вы не верите догмам. Раньше люди были менее образованными, и им было легко верить в то, что говорил учитель. Посредством веры они быстро достигали результатов даже при недостаточном понимании. Вы — другие. Вернемся к комментариям.
(49) Украшенный драгоценными чакрами и Тремя Телами Татхагат, из паутины видимостей посредством искусного метода Ты являешь себя в обычной форме для блага всех существ. О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!
Итак, вы должны осознать, что внешний облик духовного наставника, его проявление в обычном виде, является манифестацией Трех Тел Татхагат. Три Тела Татхагат — это тело, речь и ум Татхагат, которые очень искусно проявляются в обычной форме для того, чтобы принести вам благо. Мы уже говорили о том, что, если бы Татхагата явил вам свое совершенное тело, то вы не смогли бы его увидеть в силу недостатка позитивной кармы. Далее.
(50) Твои скандхи, элементы, сферы чувств и конечности по природе — пять Татхагат, их супруги, бодхисаттвы и гневные защитники. О сущность Трех Драгоценностей, Высший Гуру, к Тебе обращаюсь!
Здесь идет речь о том, что вы должны видеть в пяти совокупностях духовного наставника пять Татхагат. Когда вы смотрите на своего духовного наставника, Его Святейшество Далай-ламу, во лбу у него находится белый Будда Вайрочана с супругой синего цвета, в горле — Будда Амитабха с супругой, красного цвета, в сердце — Будда Акшобья с супругой, синего цвета, в пупочном центре — Будда Ратнасамбхава с супругой, желтого цвета, а в тайном месте — Будда Амогасиддхи с супругой, зеленого цвета. Таким образом, в чакрах духовного наставника пребывают пять Дхьяни-Будд, в то время как в его внутренних органах обитают бодхисаттвы — Манджушри, Авалокитешвара, а в конечностях — защитники Дхармы. Именно поэтому, когда духовный наставник благословляет вас движением руки, это лучшее благословение. Касаясь вас рукой, он дарует вам защиту.
Итак, воспринимая духовного наставника подобным образом, видя в его теле Татхагат, бодхисаттв и защитников Дхармы, вы взываете к нему: «О сущность Трех Драгоценностей, Высший Гуру, к Тебе обращаюсь!» Почему духовный наставник считается сущностью Трех Драгоценностей — Будды, Дхармы и Сангхи? Поскольку ум духовного наставника познает все феномены, он и есть Дхармакая, то есть, Будда. Дхарма — это учение, которое он дает, его реализация. Речь духовного наставника также символизирует Дхарму. А обычное тело духовного наставника, его облик монаха, представляет собой сущность Сангхи, которая поддерживает вас на духовном пути. По этим причинам тело, речь и ум духовного наставника являются сущностью Трех Драгоценностей.
Все это действительно так, поэтому старайтесь видеть своего духовного наставника, Его Святейшество Далай-ламу, не как обычного человека, а в соответствии с данной визуализацией. Что касается меня, то я не являюсь сущностью Трех Драгоценностей. Мой ум — не Дхармакая, так как я не способен к познанию всех феноменов. Моя речь — не полная Дхарма, тем не менее, она может символизировать Дхарму, так как указывает вам путь. Мой внешний облик — облик монаха, однако я не очень хороший монах, поскольку не могу держать в чистоте все свои двести пятьдесят два обета. Это очень сложно во времена упадка. Однако я стараюсь соблюдать основные, сущностные обеты.
Основной обет, который дает монах, — это не причинять вред другим. Этот обет входит в свод обетов индивидуального освобождения традиции Хинаяна. Система обетов, принятая в тибетском буддизме, пришла из школы Вайбхашика, составной части Хинаяны. Если вы не едите после полудня, но при этом причиняете вред окружающим, ваш пост бесполезен. Вы также должны соблюдать этот обет. Когда вы плохо думаете о людях, радуетесь их неудачам, то подсекаете свой обет под корень. Порой в Тибете люди старательно выполняют мелкие обязательства, забывая об основных обетах. Не следуйте их примеру. Я расскажу вам историю об одном необычном йогине — настоящем практике, который внешне совсем не походил на великого мастера. Этот йогин был весьма неряшлив. Однажды он приехал в монастырь, в котором все монахи тщательно следили за соблюдением мелких обетов. Пробыв там несколько дней, йогин заметил, что при этом они забывают об основных, коренных обетах, и решил их проучить. Однажды он вместе с монахами отправился на прогулку. Вскоре они дошли до места, где было очень много луж:. Йогин стал аккуратно обходить маленькие лужицы, каждый раз громко восклицая: «Осторожно! Здесь вода!» Но, когда им на пути попалась огромная лужа, он весело, громко распевая песню, прошлепал в самую середину. Монахи очень удивились и спросили, с чем связано его странное поведение. На это йогин им ответил: «Вы поступаете точно так же, дотошно соблюдая мелкие обеты и нарушая главные».
