Геше Джампа Тинлей - Советы по укрощению ума

В некоторых домах, где очень дорогая аппаратура, нет чистоты. Повсюду разбросана одежда, тапочки валяются где попало, на  кухне много мусора, тарелки здесь вообще не моют, потому что  боятся запачкать руки. В этом доме есть очень дорогой телевизор,  однако, низкий уровень жизни. Итак, уровень жизни не определяется материальным благосостоянием. 

Я родился в семье тибетских беженцев. Обстановка в нашем  доме всегда была очень скромной. Не было ни холодильника, ни  даже отдельной кухни. Хотя на кухне стояло не европейское оборудование, а лишь каменная печка, но еда, приготовленная на ней, была очень вкусной. Комната, где мы спали, была чистой, все вещи  в порядке. Поэтому наш дом вспоминается мне как храм – это самое счастливое место. В нашей семье был высокий уровень жизни,  потому что там царила гармония, все уважали друг друга. Основа  этой гармонии – нравственность, правила. Если это есть, тогда даже хлеб, который вы делите со своей семьей, будет очень вкусным.

Теперь я расскажу о нравственности, потому что это важно  для вашей повседневной жизни. Если вы в точности последуете  тому, что я говорю, ваша жизнь будет не только счастливой, но и  значимой, полезной не только для вас, но и для других. Итак, буддизм учит вас, каким образом жить полной жизнью. Даже если вы  не верите в будущие жизни, нравственность позволит сделать эту  вашу жизнь очень здоровой и полной счастья.

У некоторых людей много денег, но Из-за своего больного ума  они не знают, что делать со своим богатством. Сначала они покупают все новые и новые вещи, потом, не найдя в них удовлетворения, покупают наркотики и однажды сходят с ума. Это очень печально. Наличие денег при больном уме может сделать несчастным как их обладателя, так и других людей.

Итак, вы должны понимать, что самое важное в жизни не  деньги (хотя они тоже нужны), а мудрость, знание о том, как сделать ум здоровым, а жизнь – значимой. Тогда счастье придет к вам  само. Если у человека со здоровым умом есть деньги, это еще лучше, потому что он может помогать людям. Он способен создать  такую систему, которая принесет пользу многим.

Нравственность непричинения вреда

Различают три вида нравственности. Первый вид – это нравственность непричинения вреда. Первая причина соблюдения  данного вида нравственности заключается в том, что, если вы вредите другому, косвенно вы вредите себе. Есть и другое, более глубокое основание для непричинения вреда – сострадание. Как вы  сами чувствуете себя, когда кто-то создает вам проблемы? То же  самое чувствуют другие существа, когда вы поступаете дурно по  отношению к ним. Если вы слышите в свой адрес грубые, оскорбительные слова, какие эмоции они у вас вызывают? Но если вы  говорите плохо о других людях, рано или поздно они услышат это,  будут расстроены и также наговорят о вас много нелестного. Вы,  услышав это, станете еще несчастнее. Конца этому нет. Таким образом, вы делаете несчастными друг друга.

Если в горной долине крикнуть «дурак», то в ответ услышите  «дурак». Когда вы слышите эхо собственных слов и чувствуете себя несчастным, не говорите в ответ «сам дурак». Наоборот, скажи те: «Ты очень хороший». Эхо повторит и эти слова. Поэтому самый лучший ответ на вредоносные действия – добрые дела. Когда  в семье кто-то ведет себя неправильно, не нужно сразу же его атаковать. Подойдите к нему с любовью и состраданием – это самый  лучший метод.

Следить за своим умом

Мастера Кадам советовали: «Постоянно следите за своим телом, речью и умом. Когда вы уже готовы совершить негативное  действие, останавливайте себя». Такова буддийская практика.  Очень важно в повседневной жизни напоминать себе об этом.

 Я советую всем вам принять обет непричинения вреда. Но  этого недостаточно. Еще вы должны сказать себе: «Я не буду порождать нездоровых мыслей». «Он такой, он так сказал...» – это  нездоровый образ мышления, приводящий к страданиям. Это относится к первому виду нравственности: не позволять себе культивировать нездоровые мысли. Эта буддийская практика обладает  невероятной силой, и вам стоит заниматься ею. Если вы позволяете своему уму думать всевозможные странные вещи, то какой  смысл все время читать буддийские книги? Только от чтения святым не станешь. Если человек прочитал молитву: «Я избавлю всех  живых существ от страдания…», а потом встал и тут же начал на  кого-то гневно орать, что толку от его молитвы? Духовные упражнения, не изменяющие ум в лучшую сторону, не являются буддийской практикой.

Когда видите, например, соседей, думайте о том, как им не  хватает счастья. У них всегда много проблем в жизни, они постоянно загружены работой. Счастье приходит к ним лишь на короткое время, потом снова возникают проблемы. Всем им так не хватает счастья! Пусть будут счастливы мои соседи, родственники и  все остальные люди. Богаты они или бедны – у всех больной ум. В  сансаре, где существа страдают от болезни омрачений, невозможно обрести подлинное счастье. 

Взращивайте сострадание не только к людям, но и ко всем  живым существам в сансаре. «Пусть никто не страдает, пусть все  избавятся от болезни ума, слушая учение Будды, пусть их ум станет здоровым, и они обретут счастье». Когда вы думаете таким образом, ваше мышление становится очень здоровым. В этом случае  вы не сможете отказаться от любви и сострадания даже под страхом смерти, потому что у этих чувств есть основа. «Все живые существа страдают, им не хватает счастья. Как же я могу их не любить? Пусть даже меня убьют, я не могу перестать любить». Достоверную работу мысли не может остановить даже нацеленный на вас пистолет. Мы все одинаково способны так думать, это могут  не только святые. 

Если мы смотрим глазами Дхармы, тогда все люди становятся для нас объектами любви и сострадания и никто не может  стать объектом гнева. Если же смотреть глазами гнева, вследствие  неправильного взгляда объектами гнева будут даже отец и мать.  Итак, каждый раз смотрите на всех глазами любви и сострадания,  и здоровые мысли начнут появляться сами собой. Такой буддийской практикой вы можете заниматься в повседневной жизни.  Она не помешает вашей деятельности. Тогда вы начнете чувствовать, что день ото дня ваш ум становится все сильнее и сильнее. 

Читать молитвы или не читать – это не самое важное. Гораздо важнее не позволять своему уму порождать нездоровые мысли.  Но читать молитвы со здоровым умом – еще лучше.

Нездоровый ум, читая молитву, беспокоится о том, что будет  завтра: «Завтра я пойду в магазин. Значит, мне понадобятся деньги. А он не отдал мне долг. Что сделать, чтобы он отдал?» Тогда молитва лишается всякого смысла. «Это моя группа, это их группа.  Что нам сделать, чтобы наша группа стала больше?» Буддизм существует не для того, чтобы создавать большие и маленькие  группы. Меня не интересует большое количество Дхармацентров.  Дхармацентр нужен только в том случае, если он приносит пользу. Я не стремлюсь к большому количеству учеников. У меня уже  есть одно сансарическое тело, зачем мне нужны еще и ваши тела?

Всякое деление людей на соперничающие группы – признак  нездорового мышления. Дхармацентры существуют не для этого.  Не становитесь фанатиками какого бы то ни было религиозного  объединения. Когда «наша группа» ставится во главу угла, а «их  группа» всячески дискредитируется – это фанатизм, это очень неправильно.

Я советую православным людям, получающим это учение:  оставайтесь теми, кем вы являетесь, и не пытайтесь стать буддистами. Самое главное – сделайте свой ум здоровым. Не существует православного здорового ума или буддийского здорового ума.  Здоровый ум во всех религиях один и тот же. Полностью здоровый ум в буддизме называется нирваной. Поймите, что буддийская нравственность связана с вашим умом. Ваше физическое поведение, одежда, которую вы носите, – все это вторично. Духовная  одежда или не духовная, как именно вы ее надеваете – не так значимо. Самая важная этика – это состояние ума.

Шантидева говорит: «Если вы не следите за своим умом, то  какой смысл соблюдать так много обетов?» Самое важное – следить за своим умом и не допускать нездоровых мыслей. 

Какие-то мелкие ошибки не нужно принимать слишком всерьез. На эту тему есть одна история. Некогда в Тибете жил великий йогин Друкпа Кюнле – практик очень высокого уровня, который не был монахом. Он вел себя несколько эксцентрично, не  пытался показать себя с хорошей стороны, но внутри был очень  добрым. В одном монастыре он увидел, что монахи воспринимают всевозможные мелочи как нечто серьезное, а свои нездоровые  мысли, споры между собой не принимают в расчет. Так бывает  иногда в буддийских и православных монастырях: если монах ругается, это ничего, а если он посмотрел на девушку – о, это позор!  Итак, мелкие нарушения они рассматривали как что-то очень серьезное, а действительно серьезные вещи вообще не рассматривали.