Даниил Сысоев - Кто как Бог? Или сколько длился день творения
Ни откуда из Писания не видно, что в отсутствии борьбы за существование заключалась покорность тварей человеку. Не учат так и св. Отцы, но о. Стефан предпочитает на них не ссылаться. Из вышеприведенного свящ. текста о. Стефан делает совершенно непостижимый вывод. — "И стало так. Значит, до создания рая (о котором в этом месте нет и намека — С.Д.) было не так: живые существа пожирали друг друга? "(?!)
Логика о. Стефана изумительна! Выходит птицы до своего сотворения ползали, а "стало так" и они полетели (ср. Быт. 1, 20). Свет до того как" стало так" — темнил и так далее. Абсурд! Непонятно, неужели Бог не мог сохранить только что созданных Им животных без пищи в течении нескольких часов прошедших до их благословения? Неужели они появились столь голодными, что тотчас бросились пожирать себе подобных, еще не сподобившихся Божия одобрения? Подобная аргументация является просто насилием над священным Писанием и показывает полную беспомощность эволюционистов. Подробнее пытается развить эту теорию о бессмертии животных в раю о. Андрей Кураев. Для того, чтобы предать вес своему мнению, он прибегает к филологическим изыскания, стараясь доказать, что "на русский язык ган скорее стоит перевести словом «огород»: огражденное и защищенное место. И это место не просто защищено само по себе, но и человеку дается прежде всего заповедь "хранить его" (Быт. 2, 15). Но если сад при Эдеме — это огражденное и защищенное место, значит, было от чего защищать. От человека надо было охранять мир или человека от мира? Человек должен был охранять сад или сад давал защиту человеку?".[212] Очевидно, что если человеку дана заповедь хранить рай, то логично предположить, что именно Адам должен служить защитой раю, а не наоборот. А от кого должен был защищать человек рай, пусть ответят нам Отцы. Преп. Ефрем, сам бывавший в этой чудесной обители, пишет: "Как мог охранять рай, когда не мог оградить его? От кого было охранять, когда не было татя, который бы мог войти в него? Охранение рая по преступлении заповеди свидетельствует, что при сохранении заповеди не было нужды в стрегущем. Посему, на Адама возложено было не иное хранение, как данного ему закона, возложено не иное делание, как исполнение данной ему заповеди".[213] Так что толкование о. Андрея идет в разрез с святоотеческой традицией. Неудивительно, что в доказательство своего тезиса он не может привести никаких патристических свидетельств. Если же не верна основная посылка, гласящая, что рай — это "некий «манежик»,[214] созданный для защиты от космических сил, враждебных человеку, то падает и основанное на этом построение. В противность о. Андрею Отцы (например, Златоуст, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин и другие) говорят, что Адам был сотворен последним и введен в мир как в царский чертог, предназначенный для него.[215] А Едем дан был ему как подобающее его достоинству место обитания. Православному богословию неведомо мнение о враждебности первозданного космоса человеку. Напротив, все Отцы подчеркивали против эллинов антропоцентризм космоса и то, что создан он весь для человека. Более того, позиция телеологистов прямо противоречит учению святых Отцов о природе первозданного Адама. Ведь все они учили, что сама природа его была причастна благодати Святого Духа и потому ей не могло повредить ничто из того, что существовало в этом мире — ни огонь сжечь, ни вода утопить, ни мог он и разбиться в пропасти.[216] Вот, например, как пишет об этом образец православного богословия, преп. Иоанн Дамаскин: "Прежде нарушения (Божественной заповеди), конечно, все было послушно человеку. Ибо Бог поставил его начальником над всем, что на земле и водах. А также и змий был дружественным к человеку, больше остальных (живых существ), приходя к нему и своими приятными движениями беседуя с ним. Посему виновник зла — диавол чрез него предложил прародителям самый злой совет. А с другой стороны, земля сама собой приносила плоды, для того чтобы ими пользовались подчиненные человеку живые существа; также не было на земле ни дождя, ни зимы".[217] Как видим, по учению святых весь мир до грехопадения был принципиально иным, по сравнению с нашим и в нем не было места для тления и смерти. Поэтому и говорит о раеподобии первозданного мира преп. Симеон: "Бог в начале, прежде чем насадил рай и отдал его первозданным, в пять дней устроил землю и что на ней, и небо, и что в нем, а в шестой создал Адама и поставил его господином и царем всего видимого творения. Рая тогда еще не было. Но этот мир был от Бога, как бы рай некий, хотя вещественный и чувственный. Его и отдал Бог во власть Адаму и всем потомкам его."[218] Посвященный в таинства нетленного мира Моисей открывает нам повеления Господни: "И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть по всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; вам сие будет в пищу. А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому гаду, пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную пищу. И стало так. "(Быт. 1, 29–30)
Свят. Василий Великий, знающий те же мистерии Троицы вещает также: "Да не пренебрегает Церковь ничем: все есть закон. Бог не сказал: "Я дал вам рыбы в снедь, Я дал вам скот, пресмыкающихся, четвероногих." Не для этого Он их сотворил, говорит Писание. Действительно, первоначальный закон позволял употреблять плоды, ибо мы еще считались достойными Рая.
Какая тайна запечатлевается для тебя под сим?
Тебе, диким животным и птицам, говорит Писание, (даны) плоды, растительность и травы… Мы видим, однако, множество диких животных, которые не едят плодов. Какой плод принимает пантера, чтобы напитать себя? Каким плодом может удовлетвориться лев? Тем не менее, эти существа, подчиняясь закону естества, были питаемы плодами. Но когда человек изменил свой образ жизни и нарушил границу, ему предписанную, Господь, по потопе, зная, что люди изнурены, позволили им употреблять любую пищу: ""яко зелень травное дах, вам все" (Быт. 9, 3). Чрез это позволение другие животные также получили свободу есть все.
С тех пор лев плотояден, с тех же пор гриф высматривает падаль. Ибо грифы еще не озирали землю в то самое время, когда появились животные; действительно, ничто из того, что получило именование или существование, еще не умерло, чтобы грифы смогли бы его есть. Природа еще не разделилась, ибо она была во всей своей свежести; охотники не занимались ловом, ибо это не было еще в обычае у людей; звери, со своей стороны, еще не терзали свою добычу, ибо они не были плотоядными… Но все следовали жизни лебедей, и все щипали траву на лугах…
Такова была первая тварь, и таково будет восстановление после. Человек вернется к древнему своему устроению, отвергнув злобу, жизнь, обремененную заботами, рабство души по отношению к древним тревогам. Когда он отречется от всего этого, тогда возвратится к той райской жизни, которая не была порабощена страстям плоти, которая свободна, жизнь в близости к Богу, причастник жительства ангелов" (On the Origin of Man, II, 6–7, pp. 239–245).[219] Это Библейское и отеческое учение явно противоречит мнению теистических эволюционистов. Для носителей истинного Предания совершенно немыслима мысль о нормальности борьбы за существование, высказанная о. Андреем. Да, в падшем мире ""борьба за существование" в Божием замысле даже может иметь и особый, педагогически-благой смысл. Во всяком случае блаж. Августин полагает, что борьба между животными назидательна тем, что человек, видя, как борются животные за свою плотскую жизнь, сможет понять, сколь страстно и напряженно он сам должен бороться за свое духовное спасение".[220] Но это верно только в падшем мире, ведь и в спасении нуждается только падший человек. Так зачем же нужен этот урок еще не падшему Адаму?
Но рассмотрим второй взгляд на проблему смерти и тления, высказанный эволюционистами. Они, как мы помним, связывают смертность твари с изначально присущим творению несовершенством, которое или приписывается ими Самому Богу, или, чаще, противодействию сатаны (которого они почему-то любят называть, видимо отдавая дань языческой мифологии, Хаосом).
Их самих можно условно разделить на «оптимистов» и «пессимистов». Первые, к ним в первую очередь относиться Тейяр де Шарден, утверждают естественность зла и смерти для тварного мира. По его мнению сам процесс творения представляет собою объединение и налаживание изначальной множественности ("творящего небытия" для Шардена). Этот процесс статистически неизбежно сопровождается на пути местными беспорядками. А последние порождают "коллективные неупорядочные состояния". За пределами жизни они влекут за собой страдание, которое, начиная с человека, становиться грехом. А раз так, то зло — "статистически неизбежный побочный продукт объединения множественности"![221] Исходя из этого определения Шарден делает вывод, что существование зла в развивающейся Вселенной не противоречит ни благости, ни всемогуществу Божию, поскольку "игра стоит свеч" и конечное счастье Вселенной, вливающейся в Бога, оправдывает все ужасы и мерзости сопровождающие этот процесс.[222] Исходя из таких представлений, он предлагает новую интерпретацию всего христианства. Для него и его сторонников, "Творение, Воплощение и Искупление предстают как три стороны одного и того же процесса: Творение, влекущее за собой (поскольку оно является объединяющим) погружение Творца в Свое творение и в то же время (поскольку оно необходимо порождает зло в результате вторичного статистического действия) некую искупительную компенсацию".[223] Конечно, вся эта концепция Тейяра де Шардена имеет к христианству отношения не больше чем гностицизм или манихейство. Вместе с Дитрихом фон Гильдебрантом мы вправе спросить: "на каком основании эта безликая сила космогенеза отождествляется с Богом Творцом христианства? Кто дал право называть конечную цель эволюции Христом?[224] Какое право имеет Шарден чтобы вкладывать в наши слова противоположное содержание?"
