Геше Джампа Тинлей - Четыри Благородные Истины
Логика здесь такая же, как в следующем примере. Чашка – это феномен? Да. Феномен постоянен? Да. Когда вы разбиваете чашку, вы разбиваете феномен? Вы должны ответить так: чашка – это феномен, но когда вы разбиваете чашку, вы не разбиваете феномен в целом. Головная боль – это не вся сансара, а лишь ее часть (так же, как чашка – это один из феноменов, но не феномен в целом). Тем не менее, можно говорить о том, что головная боль – сансара, так же, как мы утверждаем, что чашка – феномен.
Когда вы защищаете этот момент, вы знаете, что сансара – это нечто, являющееся объектом благородной истины о страдании и благородной истины об источнике. В некоторых монастырях отстаивают точку зрения, что чашка – тоже сансара. Но это уже слишком.
Некоторые философы считают, что, например, этот дом, стол – тоже сансара. Все внешние объекты являются совокупностью формы, соответственно, внешний мир также является объектом благородной истины о страдании. Он возникает из источника страдания. Когда существа под контролем омрачений рождаются во внешнем мире, возникающем из источника страдания, им всегда сопутствует природа страдания. Поэтому весь внешний мир, вы сами, а также окружающие вас существа являются объектами благородной истины о страдании. Солнце, Луна, все галактики, а также все, что мы испытываем, переживаем, относятся к благородной истине о страдании.
Но Кункьен Джамьян Шепа и Кхедруб Тенпа Даргье не признавали, что внешние объекты – сансара. Место, где мы вращаемся в сансаре, – не сама сансара, потому что сансара – это наши пять скандх, перерождающихся под властью омрачений. Место, где мы сейчас находимся, это место сансары, но не сама сансара. Поэтому сансара и источник страдания – три альтернативы. Если нечто является источником страдания – это определенно сансара. Но если нечто – сансара, это не обязательно также является источником страдания. Например, ваша скандха тела – сансара, но не источник страдания.
Вопрос из зала:Палец человека и человек – это противоречие, правильно?
Геше-ла: Да.
Вопрос из зала:Хотя палец – это часть основы для обозначения «человек», мы не называем его человеком. Почему же часть основы для обозначения «сансара» (одну из скандх) мы называем сансарой?
Геше-ла: Поток пяти загрязненных совокупностей под контролем омрачений, то есть поток каждой (любой) из них, называется сансарой. Само наше тело – это сансара. Но если вы думаете, что вам достаточно отбросить ваше тело, чтобы освободиться от сансары, то вы ошибаетесь, потому что сансара – это не только тело. Это совокупность тела и ума, находящаяся под контролем омрачений.
Кстати, соотношение между объектом благородной истины о страдании и сансарой – тоже три альтернативы. Чтобы глубже понять эту тему, важно вести диспуты.
Если кто-то вступает с вами в диспут, вы можете смело заявлять, что сансара – это все, что включается в благородную истину о страдании и в благородную истину об источнике. Обе эти истины говорят о сансаре. А в отношении чашки вы можете сказать, что это не сансара, поскольку она не относится к истине о страдании.
Возникает Вопрос: ваши волосы – сансара или нет? Когда вы стрижете волосы, сансары становится меньше? Подумайте, являются ли ваши волосы одной из пяти совокупностей. Если ваши волосы относятся к благородной истине о страдании, то ваша моча и кал тоже должны к ней относиться.
Сансара – это нечто такое, с чем связаны ваши чувства, поэтому в отношении волос и ногтей вы можете сказать, что это не сансара. Но все, что пронизывают чувства, – это совокупность тела. В определении этой скандхи говорится, что это то, что пронизывает ум. Если вы скажете, что чашка – это не сансара, а волосы – сансара, потому что это тело, тогда вы совершите ошибку. Я выиграю, выведя вас на такие противоречия, что моча, когда она в вашем теле, – сансара, а когда уже вне тела – не сансара. Если же моча и вне вашего тела – сансара, тогда почему чашка – не сансара? Поэтому защиту в диспуте нужно с самого начала выстраивать правильно.
Рассмотрим тезис Кункьена Джамьяна Шепа о том, что сансара – это пять скандх, рожденных под властью омрачений. Возьмем, к примеру, архата, достигшего реализаций в течение этой жизни. Архат – это тот, кто полностью победил все омрачения. Он обрел это тело под властью омрачений, а затем, еще до смерти, стал архатом. Несмотря на то что теперь он полностью свободен от омрачений, у него все еще остается это тело – оскверненная скандха, рожденная под властью омрачений. Нирвана таких архатов до их смерти называется нирваной с остатком, потому что у них есть этот остаток – загрязненное тело. Возникает Вопрос: осталась у него сансара или нет? Кункьен Джамьян Шепа говорит на это следующее: «Он отбросил сансару, но сансара у него еще есть, потому что у него еще остается оскверненная совокупность тела».
Кхедруб Тенпа Даргье, определяя сансару как протяженность пяти скандх, перерождающихся под властью омрачений, утверждает: когда пресекается эта протяженность, этот поток, пресекается и сансара. Для прекращения потока не обязательно пресечение всех пяти загрязненных скандх. У архата есть загрязненная скандха, но это уже не поток, контролируемый омрачениями. Поскольку поток пресечен, это уже не сансара. Когда вы напрямую познаете пустоту, вы избавляетесь от омрачений, и поток, существующий под контролем омрачений, останавливается, его больше нет.
Пять загрязненных совокупностей обычного существа – ощущение, различение и так далее – это сансара. Как только прекращается этот континуум, прекращается и сансара. Когда он прекращается, обретается пресечение омрачений. Если вы придерживаетесь такого тезиса, никто не сможет его оспорить, это очень точное логическое определение сансары.
Поэтому в вопросе определения сансары я придерживаюсь точки зрения Кхедруба Тенпа Даргье. У меня много друзей, геше из разных монастырей. В диспутах с ними я выдвигаю тезис, что сансара – это поток перерождений под властью омрачений, и никто не может его оспорить. Если вы утверждаете, что сансара – это пять скандх, рожденных под властью омрачений, тогда у вас возникает много проблем с доказательством того, что человек отбросил сансару после достижения состояния архата. Вам придется утверждать, что он уже отбросил сансару и в то же время еще сохраняет сансару, и это весьма спорное утверждение. Если у него еще есть сансара, значит он еще не отбросил ее. Пока у вас еще есть болезнь, вас нельзя назвать совершенно здоровым. А если вы говорите, что какая- то болезнь ушла, а какая- то осталась, я могу оспорить заключение о том, что вы здоровы: «Вы не достигли полного выздоровления, поскольку сами утверждаете, что какая- то болезнь у вас еще осталась».
Вопрос: Когда сансара наконец угаснет, что после нее останется?
Ответ: Не думайте, что сансара – это дом и все остальное. После того как вы устраняете омрачения, пять скандх продолжают существовать, они не пресекаются. Но эти пять совокупностей уже не те загрязненные скандхи, которые находятся под контролем омрачений. Наоборот, они становятся пятью незагрязненными совокупностями, возникающими из чистой причины.
Вопрос: А что произойдет, когда все освободятся?
Ответ: Тогда все станет безупречным. Например, много людей болеет. Представьте, что будет, когда они все выздоровеют. Все они станут здоровыми людьми. Не думайте, что все перестанет существовать, когда все достигнут нирваны. Но существ бесчисленное множество, поэтому всеобщего освобождения от сансары, вероятно, никогда не будет. Это дискуссионный вопрос в тибетском буддизме – станут ли все живые существа буддами. Ответ такой: теоретически они все могут достичь Пробуждения, потому что у всех есть потенциал, или природа будды. Поскольку омрачения не являются природой ума, все существа могут стать буддами. Но на практике все существа не достигнут Пробуждения, потому что их бесчисленное количество. Такова позиция некоторых философов, и мне она близка.
В своих философских взглядах не стремитесь фанатично следовать только одному философу. Знакомьтесь с воззрениями разных мастеров и выбирайте те из них, которые кажутся вам наиболее логичными и убедительными. Я сам поступаю именно так. Все те философы, о которых я говорил, – ученики ламы Цонкапы, никакой разницы между ними в этом плане нет, но в своих трудах они ставят немного разные акценты.
1.7. Признайте благородную истину о страдании (диагноз сансары)
Будда давал учение о четырех благородных истинах следующим образом:
Признайте благородную истину о страдании.
Отбросьте благородную истину об источнике.
Осуществите благородную истину о пресечении.
