Роберт Коулман - Евангелизационная стратегия Иисуса
Поэтому, когда круг последователей Иисуса расширился, в середине второго года Его служения возникла необходимость сузить этот круг до более управляемого количества людей. В соответствии с этим Иисус «.. призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами…» (Лк. 6:13–17; ср.: Мк. 3:13–19). Независимо от символического значения, которое при желании можно увидеть в числе двенадцать[4], ясно, что Иисус собирался дать этим людям уникальные привилегии и обязанности в труде для Царства.
Это не значит, что решение Иисуса иметь двенадцать учеников исключило для других возможность следовать за Ним. Мы знаем, что еще многие были перечислены среди Его товарищей и некоторые из них стали очень плодотворными тружениками Церкви, например семьдесят (Лк. 10:1); Марки Лука, авторы Евангелий; Иаков, Его собственный брат (1 Кор. 15:7; Гал. 2:9,12; ср.: Ин. 2:12 и 7:2—10). Но все-таки мы должны признать, что те, кто не был в числе двенадцати, обладали значительно меньшими преимуществами.
Это правило распространялось и дальше, так как в пределах избранной апостольской группы Петр, Иаков и Иоанн, казалось, находились с Учителем в иных, более близких отношениях, чем остальные девять. Только эти привилегированные трое были приглашены в комнату дочери Иаира (Мк. 5:37; Лк. 9:28); и посреди олив в Гефсимании, отбрасывая причудливые тени в свете полной пасхальной луны, эти члены внутреннего кружка ожидали ближе всех к Господу, когда Он молился (Мк. 14:33; Мф. 26:37). Предпочтение, отданное этим троим, так заметно, что, не будь личность Христа настолько лишена всякого эгоизма, это вполне могло бы вызвать чувство обиды у остальных апостолов. Но нигде нет свидетельства о том, что учеников задевало первенство этих троих, хотя они и роптали в других случаях. Это доказывает, что, когда предпочтение проявляется в должном духе и на должном основании, обида не возникает[5].
Соблюдение принципа
Во всем этом, несомненно, больше всего поражает то, как Иисус сознательно распорядился Своей жизнью, посвятив ее тем, кого Он хотел обучить. Это четко иллюстрирует основной принцип обучения: при прочих равных условиях, чем меньше размер обучаемой группы, тем больше возможности для эффективного наставления[6].
Большую часть Своей оставшейся жизни на земле Иисус посвятил этим немногим ученикам. Он буквально «сделал на них ставку». Мир мог быть безразличен к Нему, и это все-таки не нарушило бы Его стратегии. Его даже не особенно беспокоило, когда Его последователи отворачивались от Него, столкнувшись с истинным смыслом Царства (Ин. 6:66). Но Его ближайшие ученики должны были содействовать Его целям. Им необходимо было понять истину и быть освященными ею (Ин. 17:17) во что бы то ни стало. Так Он молился «не о всем мире», но о немногих, которых Бог дал Ему «от мира» (Ин. 17:6,9)[7]. Все зависело от их верности, ведь мир должен был поверить в Него «по слову их» (Ин. 17:20).
Отношение к массам
Однако было бы неверно на основе сказанного здесь заключить, что Иисус пренебрегал массами. Это было не так. Иисус делал все, что только можно потребовать от любого человека, и даже сверх того, чтобы достичь масс. Первое, что Он сделал, начиная Свое служение, – это смело отождествил Себя с великим массовым движением пробуждения Своего времени, получив крещение от Иоанна (Мк. 1:9—11; Мф. 3:13–17; Лк. 3:21,22), и впоследствии продолжал прославлять дело этого великого пророка (Мф. 11:7—15; Лк. 7:24–28). Он Сам постоянно проповедовал толпам, которые следовали за Его чудотворным служением. Он учил их, кормил, когда они были голодны, исцелял больных и изгонял из их среды демонов. Он благословлял их детей. Иногда Он целые дни проводил с ними, удовлетворяя их нужды. Любыми возможными способами Иисус проявлял о них искреннюю заботу. Это были люди, которых Он пришел спасти, – Он любил их, плакал о них и, наконец, умер, чтобы спасти их от греха. Никто не может сказать, что Иисус уклонялся от массового благовестия.
Ажиотаж толпы
Собственно говоря, способность Иисуса производить впечатление на массы создавала для Него серьезную проблему. Видя Его сострадание и Его могущество, они однажды хотели «…нечаянно [то есть неожиданно для Него и силой] взять Его и сделать царем…» (Ин. 6:15). Один из последователей Иоанна Крестителя говорил, что «все» идут к Нему и требуют Его внимания. Даже фарисеи признавали, что «весь мир идет за Ним» (Ин. 12:19), и, как бы горько ни было это признание, его произносили и первосвященники (Ин. 11:47–48). У Иисуса не было недостатка в популярности, и люди следовали за Ним, несмотря на свое непостоянство, до самого конца. Именно страх перед толпой, которая с симпатией относилась к Иисусу, заставил Его обвинителей схватить Его в отсутствие народа (Мк. 12:12; Мф. 21:26; Лк. 20:19).
Дай Иисус хоть какое-то поощрение чувствам, овладевшим массами, Он легко бы мог иметь все человеческие царства у Своих ног. Все, что Ему нужно было делать, – это удовлетворять временные аппетиты и любопытство народа Своей сверхъестественной силой. Таково было искушение, предложенное сатаной в пустыне, когда он побуждал Иисуса превратить камни в хлебы и броситься с крыши храма, чтобы Бог понес Его (Мф. 4:1–7; Лк. 4:1–4; 9—13). Эти эффектные поступки несомненно вызвали бы аплодисменты толпы. Сатана не предлагал Иисусу ничего нового, когда обещал Ему все царства мира, если Учитель поклонится ему (Мф. 4:8—10). Древний обманщик людей очень хорошо знал, что Иисус автоматически вступит в обладание этим, если только перестанет быть сосредоточенным на том, что относится к вечному Царству[8].
Но Иисус не подлаживался под вкусы толпы. Как раз напротив, то и дело Он прилагал особые усилия, чтобы ослабить поверхностный энтузиазм толпы, вызванный Его сверхъестественной силой (см., например, Ин. 2:23 – 3:3; 6:26,27). Часто Он даже просил тех, кого исцелял, ничего не говорить об этом, чтобы избежать массовых выступлений легко возбудимых толп[9]. Подобным же образом после Своего преображения на горе «…Он не велел никому рассказывать о том, что [они] видели…» до Его воскресения (Мк. 9:9; Мф. 17:9). В других случаях, когда толпа рукоплескала Ему, Он уходил со Своими учениками и шел в другие места продолжать Свое служение[10].
Его поведение в этом отношении иногда даже вызывало досаду у тех Его последователей, которые не понимали Его стратегии. Даже Его собственные братья и сестры, которые еще не верили в Него, настаивали, чтобы Он оставил подобную тактику и открыто явил Себя миру, но Он отказался последовать их совету (Ин. 7:2–9).
Его понимали только немногие
Не удивительно, что очень немногие люди были по-настоящему обращены во время служения Христа – явным, определенным образом. Конечно, множество людей верило в Христа, то есть принимало Его служение[11], но сравнительно немногие, казалось, уловили суть Евангелия. Вероятно, вчисло Его преданных последователей к концу Его земного служения входило немногим больше тех 500 братьев, которым Иисус явился после воскресения (1 Кор. 15:6), и только около 120 оставались в Иерусалиме, чтобы принять крещение Святым Духом (Деян. 1:15). Хотя это число и не кажется малым, если учесть, что Его активное служение охватывало период только в три года, но если бы кто-нибудь стал оценивать эффективность евангелизационной деятельности Иисуса по числу обращенных на том этапе, то Иисус, несомненно, не мог бы считаться одним из самых плодотворных массовых евангелистов Церкви.
Его стратегия
Почему? Почему Иисус умышленно сосредоточил Свою жизнь на этом сравнительно малом количестве людей? Разве Он пришел не для того, чтобы спасти мир? Выразительное заявление Иоанна Крестителя о Нем еще звучало в ушах у множества людей, и тысячи немедленно последовали бы за Учителем, если бы Он этого захотел. Почему же Он тогда не использовал Свои возможности и не мобилизовал могущественную армию верующих, чтобы взять мир штурмом? Конечно, Сын Божий мог бы использовать более «эффективную» программу мобилизации масс. Как же так получилось, что Тот, под Чьим командованием находится вся Вселенная, Тот, Который жил и умер, чтобы спасти мир, имел в результате Своих трудов только несколько оборванцев-учеников?
Ответ на этот вопрос сразу указывает на истинную цель Его плана евангелизации. Иисус не старался произвести впечатление на толпу, Он хотел ввести людей в Царство. Это значит, что Он нуждался в людях, которые могли бы повести массы. Какая польза была бы для Его конечной цели, если бы Он позвал за Собой массы и не обеспечил их ни регулярным надзором, ни наставлением в пути? Множество ситуаций доказывает, что толпа, оставленная без должного попечения, – это легкая добыча для ложных кумиров. Толпы были как беспомощные овцы, бесцельно блуждающие без пастыря (Мк. 6:34; Мф. 9:36; 14:14). Они готовы были последовать чуть ли не за каждым, кто пообещал бы им благополучную жизнь, будь то друг или враг. Это была трагедия времени – благородные стремления и чаяния легко пробуждались в людях под влиянием Иисуса и с такой же быстротой исчезали под влиянием лживых религиозных вождей, имевших над ними власть. Духовно слепые вожди Израиля (Ин. 8:44; 9:39–41; 12:40; ср.: Мф. 13:1—39), хотя их было сравнительно немного[12], полностью управляли делами народа. Если бы обращенным Иисуса не были даны от Бога компетентные люди, чтобы вести их и укреплять в истине, то они скоро впали бы в смятение и отчаяние, а это последнее было бы хуже первого. Поэтому, прежде чем миру вообще можно было оказать существенную и эффективную помощь, необходимо было воспитать людей, которые могли бы вести за собой массы, помогая им постигать Божьи истины.
