Феофан Затворник - НАСТАВЛЕНИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Положите законом:

1) Всякую минуту ждать неприятность и когда придет, встречать ее как жданную гостью.

2) Когда дается что воле противное, готовое огорчить и раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и сколько можете напрягайтесь не допускать возродиться тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувствам, всему конец, ибо все от чувств; если же породится хоть маленькое, положите, если можно, ничего не говорить и не делать, пока не выгнали те чувства, если же нельзя не говорить и не делать, старайтесь говорить и делать не по тем чувствам, а по заповеди, как Бог велит: кротко, тихо, будто ничего не было.

3) Всякое ожидание прекращения такого порядка выбросьте из головы, а определите себя на неприятности до конца жизни. Не забудьте! Это очень важно. Если не будет этого, терпение установиться не может.

4) Ко всем молоткам сим приложите - держать любовный взор, любовный тон речи, любовное обращение и, главное, всевозможно избегайте чем-либо напомнить им о их несправедливостях. Действуйте так, как бы ничего от них не было. (Вып. 1, пис. 115, стр. 116-117)

НЕУРЯДИЦА В ПОМЫСЛАХ И ЧУВСТВАХ

Неурядицы в помыслах и чувствах, какие испытываете, все улягутся со временем, если, несмотря на них, не перестанете всею ревностию ревновать об одном том, что угодно Богу. К этому же один верный способ - память Божию иметь и память смертную. Они водрузят страх Божий, который будет и возбудителем на все богоугодное и отвратителем от всего, Бога прогневляющего, и хранителем добрых внутри стяжаний, и истребителем всего залегшего там недоброго.

Память Божия зрит Господа пред собою и в себе, и тотчас замечать дает недобрые возникновения из сердца, и подавляет их. А в этом ведь и есть все дело.

Не говорите - не могу. Это слово не христианское. Христианское слово: все могу. Но не сам по себе, а о укрепляющем нас Господе, как уверяет Апостол. Конечно, установиться в памяти Божией требует труда. И беритесь за него. На первый раз будет, что только 10 раз вспомните о Господе, а под конец, что только 10 моментов позабудете о Нем. И, наконец. Солнце правды, Христос Господь, воссияет на душевной тверди вашей и будет там сиять, не померкая ни на одно мгновение. Ищите и обрящете. (Вып. 1, пис. 193, стр. 237)

НЕЧУВСТВИЕ

Смущает вас нечувствие. Думаю, это последствие болезненного изнеможения. Оправитесь совсем и все силы, а, следовательно, и чувства войдут в свое очередное действие. Вот вы уже чувствовали нечто, услышав "На реках Вавилонских". Походите в церковь, потритесь духовным трением, и отойдет онемение сердца. Прибавьте к сему размышление об утешительных свойствах и действиях Божиих, кои являют в Нем попечительнейшего Отца. А то и устрашить себя потрудитесь. Ибо вот-вот смерть, а там - отчет. Господи, помилуй и пощади, многомилостиво! (Вып. 5, пис. 785, стр. 46)

НОЧНОЕ ОСКВЕРНЕНИЕ

Относительно ночных осквернений нельзя одного правила держаться, потому что разные бывают тут обстоятельства. Бывает истечение влаги совсем неосознаваемое.., а иное бывает с сознанием, но без всякого похотения телесного и душевного, и даже с сопротивлением ему во сне. Эта два случая ни к чему не полагают препоны… ни даже к принятию Тайн и служению литургии. Довольно сокрушаться сердечно и сказать духовнику. Но когда при сем бывают срамные мечтания с вожделением, согласием и желанием, тогда, исповедав сие духовнику, лучше воздерживаться и от того, о чем вы сказали, и от всего другого, требующего особенной чистоты, пока испарится все скверное из души и тела. Впрочем, духовник, смотря по лицу, может все разрешить.., ибо и крайняя нужда бывает. (Вып. 5, пис. 925, стр. 210)

ОБРАЗ БОЖИЙ ВО ВРЕМЯ МОЛИТВЫ

"Как воображать Господа, - сидящим ли на Престоле, или распятым?"

Когда размышляете о божественном, тогда можно воображать Господа как потребуется. Но во время молитвы никаких образов держать не следует. Господь везде есть. В этом убеждении и стойте, что Он везде, следовательно, и в вас, а не только около вас, и все видит и слышит. К Нему, вездесущему, всевидящему и желающему нашего спасения, и взывайте молитвенно, без всякого образа, никак Его не воображая. В таком убеждении надо утвердиться постоянным о нем думанием. И придет.

"Стать над сердцем", - стать умом в сердце, - из головы сойти в сердце", - все сие одно и то же. Существо дела в сосредоточении внимания и стоянии пред невидимым Господом, но не в голове, а внутри груди, - к сердцу и в сердце. Когда придет Божия теплота, тогда все сие уясниться.

"Иногда внимание уходит к сердцу, но я удерживать его тут боюсь".

Напротив, надобно его удерживать, и чем долее, тем лучше.., не допуская себе развлечься какими-либо помыслами. (Вып. 8, пис. 1461, стр. 203)

ОБЩЕНИЕ С ЛЮДЬМИ (СОСЕДЯМИ), МАЛО ДУМАЮЩИМИ О БОГЕ

Мудрено вам сказать что-либо решительное относительно того, как быть с соседями. Закон для сего один: общаться с единодушными для взаимного себе поддержания в действовании на пути спасения. Потому, если случится отшатнуться от тех, кои мало думают о Боге и спасении, жалеть об этом нечего. Общение с ними остается только в житейских порядках… Но если достанет мужества, то и их надо принести в жертву… Сообразите с сими началами… (Вып. 8, пис. 1312, стр. 71)

ОКАМЕНЕННОЕ НЕЧУВСТВИЕ ИЛИ ДУХОВНАЯ СУХОСТЬ

Я полагал, что у вас постоянное охлаждение… или сухость и нечувствие. Но этого у вас нет, а есть то, что со всеми по временам бывает. Об этом все почти писавшие о духовной жизни поминают. Святой Марк подвижник трех такого рода врагов выставляет: неведение с забвением, разленение с нерадением и окамененное нечувствие.

"Какое-то параличное состояние всех сил душевных". В кратких молитовках не забыл их и святой Златоуст: "Избави мя от неведения, забвения, уныния (это разленение с нерадением) и окамененного нечувствия".

Средства указываются не многосложные - терпеть и молиться.

Терпеть. Возможно, что Бог Сам посылает это для обучения не полагаться на себя. Иной раз много берем на себя и многого ожидаем от своих усилий, приемов и трудов. Вот Господь и берет благодать и оставляет одного, как бы говоря, вот попробуй, насколько у тебя есть сил. Чем больше имеется дарований естественных, тем такое обучение нужнее. Сознав это, будем терпеть. Посылается это и в наказание - за вспышки страстей, допущенные и не осужденные, и не покрытые покаянием. Вспышки эти то же для души, что для тела пища дурная, которая отягчает или расслабляет, или отупляет… Надо, выходит, при сухостях осмотреться, не было ли чего такого на душе, и покаяться пред Господом, и положить вперед остерегаться.

Больше всего достается это за гнев, неправду, досаждение, осуждение, возгордение и подобное. Врачевство - возвращение опять благодатного состояния. Как благодать в воле Божией, то нам остается молиться… об избавлении от сей самой сухости… и от окамененного нечувствия. Встречаются такие уроки: обычного молитвенного правила при сем не оставлять, но все его точно исполнять, стараясь всячески, чтобы мысль сопровождала слова молитвы, напрягаясь и чувство расшевелить… Пусть чувство - камень, но мысль будет - хоть половинная молитва, но все же молитва будет; ибо полная молитва с мыслию и чувством должна быть. При охлаждении и бесчувствии мысль трудно будет удерживать при словах молитвы, но все же возможно. Делать надо наперекор себе… Это преутруждение себя и будет средством преклонить Господа на милость и возвратить благодать. А бросать молитву никак не должно. Святой Макарий говорит: увидит Господь, как искренно желаем блага этого… и пошлет. Молитву же против охлаждения воссылать своим словом пред правилом и после правила… и в продолжение его к Господу взывать, как бы преднося пред лице Его мертвую душу: видишь, Господи, какова она! Но рцы слово и исцелеет. С этим словом и в продолжение дня почасту обращаться к Господу. (Вып. 1, пас. 190, стр. 230-231)

ОСЛАБЛЕНИЕ БЛАГОНАСТРОЕННОСТИ ПОСЛЕ ГОВЕНИЯ И ПРИЧАЩЕНИЯ

Жалеете, что благонастроение, приобретаемое говением, Исповедию и Причащением, скоро ослабевает. Это и достойно сожаления, и тем достойнее, что избежать сего в нашей власти… Не надо предавать себя на жертву внешних впечатлений; они уносят внимание из сердца и заставляют его блуждать на стороне, далеко от себя. Не надо допускать вкушать сласти душевно-телесные. У нас два вкуса: один духовный, другой душевно-телесный. Они прогоняют друг друга. Когда есть вкушение духовного - все прочее трава, а когда придется вкусить душевно-телесного, тогда умаляется вкус к духовному. Из сего сами видите, что подобает делать, чтобы сохранить вкушение духовных благ. (Вып. 6, пис. 955, стр. 48-49)