Мать - Мать. Вопросы и ответы 1954 г.
Думаю, в таком случае он уже не неискренен – он злонамерен. Ведь если человек знает, что он неискренен и упорствует в этом – это явно говорит об отсутствии доброй воли. Это свидетельствует о его злонамеренности, а иначе зачем бы ему упорствовать в своей неискренности?
Я спросил: «Если он не осознаёт свою неискренность?»
Как можно одновременно осознавать и не осознавать что-то? Как раз это и невозможно. Если человек осознаёт свою неискренность, он не может в то же самое время не осознавать её. Это невозможно. И то и другое не может происходить одновременно!
А если человек неискренен и не знает, где коренится его неискренность?
Не знает?.. Это потому, что он недостаточно искренен, чтобы заглянуть в себя. В этом деле так: если вы осознаёте свою неискренность, то вы знаете, в чём она заключается. Иначе бы вы не смогли её осознать. Например, в какой-то ситуации вы знаете, что вам нужно сделать то-то. Вы понимаете это, но делать не хотите. И вы находите внутри повод, способ обмануть себя и не сделать того, что нужно – ведь вам так этого не хочется. Это распространённый случай, верно? (Смех) И если в тот момент, когда вы внутри стараетесь найти предлог, чтобы не делать того, чего вы не хотите, если в тот момент вы отдаёте себе отчёт в том, что вы неискренни, но продолжаете упорствовать – это говорит об искажённой воле. Вот это я и называю отсутствием доброй воли, злонамеренностью. Но если вы отдаёте себе отчёт в том, что вы неискренни, это означает, что вы осознаёте свою неискренность, и тогда как же вы можете говорить: «Я не осознаю свою неискренность»?.. В девяноста случаях из ста люди поступают так, даже не подозревая об этом. В том-то и беда. Люди с такой лёгкостью обманывают себя, находя удобные предлоги, чтобы не делать то, что им не хочется, или, наоборот – чтобы делать то, что им хочется, но чего, как они прекрасно знают, они делать не должны, – а это одно и то же. Причём оправдания всегда наготове. К сожалению, как я уже сказала, люди в большинстве своём настолько бессознательны, что даже не замечают этого. Они считают, что поступают вполне искренно и совершенно невинно заявляют: «Нет, я искренне считаю, что должен был это сделать». Но это лишь следствие их неискренности, их полной бессознательности. Однако если человек хотя бы в малой степени осознаёт, что происходит у него внутри, он прекрасно видит подобные уловки и выводит на чистую воду ту часть существа, которая нашла такой славный, такой великолепный повод, чтобы делать то, что ей хочется, но чего, как ей прекрасно известно, делать не следует. Здесь мы имеем дело с двумя элементами: бессознательностью и неискренностью, неискренностью и бессознательностью, играющими друг с другом. Однако как только вы говорите: «Я осознаю свою неискренность» – в этот момент у вас появляется выбор. Решите ли вы остаться во тьме или захотите сделать шаг к свету? Вот каким образом ставится вопрос. Если вы осознаёте свою неискренность, остаётся сделать только одно – выжечь её калёным железом и стать искренними. Это оказывает должное воздействие. Нужно взять раскалённое железо – оно хорошо выжигает – и… ой!.. Вот так. Секунду поболит, зато потом наступит полное спокойствие.
Милая Мать, ты пишешь: «Искренность – это ключ, отпирающий двери к Божественному». Что это означает?
Это образное выражение, дитя, это говорится иносказательно, в том смысле, что с помощью искренности можно достичь всего, даже Божественного. Если ты хочешь открыть дверь, у тебя должен быть ключ, верно? Так вот, для той двери, что отделяет вас от Божественного, искренность играет роль ключа: она открывает дверь и позволяет вам войти, вот и всё.
Доброй ночи.
12 мая 1954
Беседа по работе Шри Ауробиндо «Начала Йоги», глава VI, «Самоотдача».
«Вопрос: Если Пуруша не согласен с действием Милости Матери, препятствует ли это остальным существам – ментальному, витальному, физическому и психическому – воспринимать, чувствовать Милость Матери, осуществляющую трансформацию?
Ответ: Нет. Пуруша чаще всего держится позади и позволяет другим существам соглашаться и чувствовать вместо него».
(Мать обращается к Нолини) Что именно понимается под Пурушей в этом вопросе? Эго?
(Нолини) Нет, сознательное существо. Речь идёт о существе и становлении. Сознательное существо – это Пуруша, становление – это Пракрити.
Имеется в виду, что у каждого внутреннего существа есть свой пуруша или что пуруша один во всех существах?
(Нолини) Он присутствует в каждой части существа – витальный пуруша, ментальный пуруша, психический пуруша…
Это то, что мы называем сознанием?
Да, сознательное существо.
Сознательное существо в его непрерывности.
Да.
А как можно совершать садхану, если сознательное существо в человеке не согласилось на это? По-моему, именно оно должно принять решение начать садхану.
Да.
(Мать обращается к детям) Теперь я задаю вопросы!
(Ученица) Милая Мать, далее следует такой вопрос: «Что является признаком того, что решимость садхака полностью отдать себя Божественному оказывает реальное воздействие на его жизнь?» Ответ Шри Ауробиндо: «Признаком служит то, что садхак достиг полного послушания, не задающего вопросов, послушания без какого-либо недовольства, требований или условий, а также то, что он отвечает на все влияния, исходящие от Божественного, и отвергает все те, что исходят не от Него».
Не является ли это смиренной самоотдачей?
Смиренной? В каком смысле, смиренной?
Пассивной?
Я не понимаю, что ты имеешь в виду. Вопрос задан о том, что является признаком совершенной самоотдачи. Здесь речь не идёт об активной либо пассивной самоотдаче. Говорится о том, что решимость отдать себя Божественному приносит определённые результаты. Первое – это как раз послушание без вопросов. Второе – сила отвергать любые влияния за исключением божественных. Это очень большие достижения. Когда человек этого достиг, это означает, что он продвинулся очень далеко вперёд.
Вот ты сама умеешь различать, какое влияние исходит от Божественного, а какое из других источников?.. Когда ты чувствуешь внутри себя побуждение сделать что-то, можешь ли ты сказать, исходит оно от Божественного или откуда-то ещё?
Иногда могу.
Иногда? Так, хорошо. Приведи нам пример – это интересно!
Иногда, когда я просыпаюсь по утрам или после дневного сна, то чувствую, как кто-то говорит мне: «Проспала, поторопись…»
Так. Кто-то говорит?.. То есть тебе кажется, что какой-то человек говорит тебе: «Вставай, скорее за работу»?
Не человек.
Влияние?
Да.
А ты знаешь, откуда оно?.. Тебе известно, откуда оно исходит?
В этом нет ничего плохого. А раз это что-то хорошее, значит, это должно исходить от Божественного.
Это твоё суждение! Если, к примеру, в твоём уме присутствует установка, мысль о том, что нельзя лениться, а надо работать, приходить вовремя, нельзя тратить время зря, – этого достаточно, чтобы, когда ты просыпаешься, она проявилась как влияние (так как эта часть ума остаётся бодрствующей) и сказала тебе: «Поторопись, пора за работу, нечего лениться». Так что, может быть, это просто одна часть твоего существа пытается воздействовать на другую. Или если тебе надо идти на занятия либо ты договорилась с кем-то позаниматься, то к тебе могла прийти мысль этого человека: «А не проспит ли она случайно, не опоздает ли?» – этого достаточно. Так что здесь есть свои положительные стороны: можно использовать это для контроля за своими действиями, однако вовсе не факт, что это исходит от Божественного. Называть Божественным то, что ты считаешь хорошим, – такого рода суждения могут привести к серьёзным заблуждениям.
Подобным образом не отличишь один вид влияния от другого – для этого требуется не то восприятие и не то сознание. Здесь нужна очень тонкая чувствительность, особая чуткость, позволяющая точно воспринимать качество вибраций. Все вибрации, порождённые внешней деятельностью, будь то ментальные, витальные, физические или даже психические, имеют определённое качество. А вибрации божественного влияния обладают совершенно иной природой, иным качеством. Чтобы научиться различать эти два типа вибраций, нужно прежде всего почувствовать и то и другое. Но даже если у вас уже есть подобный опыт, нужно быть очень спокойным, очень внимательным, совершенно неподвижным внутри, чтобы суметь отличить одно от другого и не ошибиться. Если вмешивается ум – всё кончено: вы теряете способность различать и начинаете задавать вопросы. И тогда для того, чтобы определить, исходит это от Божественного или нет, вы прибегаете к своим представлениям о добре и зле. Но это нелепо, так нельзя!
