Мирча Элиаде - Шаманизм: Архаические техники экстаза

Если "поиск" духов и является доминирующей чертой североамериканского шаманизма, то это все же далеко не единственный метод обретения способностей. Мы привели несколько примеров спонтанного призвания (например, у Старой Дикси, см. выше), но в действительности их гораздо больше. Достаточно вспомнить наследственную передачу шаманских способностей, когда окончательное решение принадлежит духам и душам предков, или вещие сны будущих шаманов, которые, согласно Парку, превращаются в смертельные болезни, если не будут надлежащим образом поняты и приняты к исполнению. Для их интерпретации призывается старый шаман: он приказывает больному следовать указаниям духов, навеявших эти сны. "Обычно никто не хочет по собственной воле стать шаманом и не решается принять шаманские способности и подчиниться приказам духа, прежде чем другие шаманы не уверят его, что в противном случае его ожидает смерть"149. Именно так происходит посвящение сибирских, центральноазиатских и других шаманов. Это сопротивление "божественному выбору" объясняется, как мы уже отмечали, двойственным отношением человека к сакральному.

Добавим, что и в Азии, хотя и реже, встречается добровольный поиск шаманских способностей. В Северной Америке, особенно в Южной Калифорнии, обретение шаманских сил часто связано с церемониями посвящения. У кавайису, луисеньо, хуаненьо и габриэлино, как и у диегуньо, кокопа и аква'ала, ожидают видения животного-покровителя в состоянии интоксикации, которую вызывают с помощью растения jimson weed150. Здесь мы имеем дело скорее с обрядом посвящения в тайное общество, чем с шаманским переживанием. Самоистязания кандидатов, о которых упоминал Богораз, принадлежат скорее к страшным испытаниям, через которые кандидат должен пройти, чтобы быть посвященным в тайное общество, а не собственно в шаманы, хотя в Северной Америке трудно четко обозначить границы между этими двумя религиозными формами.

1. L. Sternberg, Divine Election, p. 474 sq.

2. Ibid., p. 475.

3. См., среди прочих работ, K. Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 131; Mehmed Fuad Kopruluzade, Influence du chamanisme turco-mongol sur les ordres mystiques musulmans, "Memoires de l'Institut de Turcologie de l'Universite de Stamboul", N. S., I, Istamboul, 1929, p. 17.

4. С. Шашков, Шаманство в Сибири, Санкт-Петербург, 1864, с. 81, цитируется в V. M. Mikhailowski, Shamanisme in Siberia, p. 63; другие варианты: U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 543-544. Мифическую тему конфликта между шаманом и Высшим Существом мы встречаем также у андаманов и семангов; см. R. Pettazzoni, L'onniscienza di Dio, Turin, 1955, p. 441 sq., 458 sq.

5. Припузов, цитируется в Mikhailowski, p. 64.

6. П. И. Третьяков, Туруханский край, его природа и жители, Санкт-Петербург, 1871, стр. 210-211; Mikhailowski, p. 64. На некоторых элементах этих легенд (вылет через дымовое отверстие в юрте, лебеди и т. д.) мы остановимся позже.

7. Агапитов и Чангалов, Материалы для изучения шаманизма в Сибири. Шаманизм у бурят Иркутской губернии (в "Известиях Восточно-Сибирского Отдела Русского Географического Общества", XIV, 1-2, Иркутск, 1883, перевод и резюме в L. Stieda, Das Schamanenthum unter den Burjaten, "Globus", LII, 16, 1887, p. 250-253), p. 41-42; Mikhailowski, p. 64; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 465-466. См. другой вариант в J. Curtin, A Journey in Southern Siberia, London, 1909, p. 105. Подобный миф засвидетельствован у понгов Южной Африки: см. W. J. Perry, The Primordial Ocean, London, 1935, p. 143-144.

8. Garma Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 605.

9. Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern Sibiriens. Vergleichende Folklore-Studie, "Archiv fur Religionswissenschaft", XXVIII, 1930, p. 125-153, p. 130. См. аналогичные представления у кетов или енисейских "остяков"; B. D. Shimkin, A sketch of the Ket, or Yenissei Ostyak ("Ethnos", IV, 1939, p. 147-176), p. 160 sq.

10. Sternberg, Der Adlerkult, p. 134. О связях между деревом, душой и рождением в верованиях монголов и сибиряков см. U. Pestalozz, Il manicheismo presso i Turchi occidentali et orientali (Reale Instituto Lombardo di Scienze e Lettere, Rendiconti, vol. 67, 1934, p. 417-497), p. 487 sq.

11. Emsheimer, Shamanentrommel und Trommelbaum, p. 174.

12. Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern Sibiriens, p. 143-144. Об орле в верованиях якутов см. W.Sieroszewski, Du shamanisme, p. 218-219; о значении орла в религии и мифологии сибирских народов см. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 465; Findeisen, Der Adler als Kulturbringer im nordasiatischen Raum und in der amerikanischen Arktis, in "Zeitschrift fur Ethnologie", LXXXI, Berlin, 1956, p. 70-82; о символике орла см. F. Altheim и H.-W. Haussig, Die Hunnen in Osteuropa, Baden-Baden, 1958, p. 54 sq. Некоторые племена иногда кормят орлов сырым мясом (Д. Зеленин, Культ онгонов в Сибири, Москва, 1936, с. 182), но этот обычай, вероятно, не очень распространен и появился поздно. У тунгусов "культ" орла малозначителен (см. Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 298). L. Sternberg (op. cit., p. 131) упоминает, что Вайнамойнен, "первый шаман" из финской мифологической традиции, также произошел от орла; см. Kalevala, Rune I, v. 270 sq. (см. анализ этого мотива в Kaarle Krohn, Kalevalstudien, V: Vainamoinen, FFC No 75, Helsinki, 1938, p. 15 sq.). Наивысший небесный бог финнов, Укко, зовется также Айя (лапландское Айо, Айе), и это имя Штернберг сравнивает с Айы. Как якут Айы, так и финн Айа являются предками шаманов. "Белый шаман" по-якутски называется Айы Ойюна, что, по мнению Штернберга, очень близко к финскому Айа Укко. Мотив Орла и Космического Древа (Иггдрасиль) мы встречаем в германской мифологии: Одина иногда называют "Орлом" (см., например, E. Mogk, Germanische Mythologie, Strasbourg, 1898, p. 342, 343).

13. Sternberg, Divine Election, p. 475.

14. Все эти сведения об экстатических путешествиях шаманов очень важны. В Северной и Северо-Восточной Азии Дух-учитель молодых кандидатов во время посвящения появляется в облике медведя или тигра. Иногда кандидат уносится в джунгли (символ того света) на спине такого животного-духа. Люди, превращающиеся в тигров, - это посвященные или "умершие" (что в мифах иногда одно и то же).

15. L. Sternberg, Divine Election, p. 476 sq. Ниже мы приведем несколько автобиографий саорских шаманов и шаманок, брак которых с духами, населяющими подземный мир, представляет собой поразительную параллель с материалами, собранными Штернбергом.

16. Оp. cit., p. 480.

17. Ibid., p. 482.

18. Ibid., p. 483.

19. Ibid., p. 485 sq.

20. Ibid., p. 487.

21. Ibid., p. 487.

22. Ibid., p. 488 - намек на привал, который шаман делает по пути, чтобы почтить Луну и Солнце.

23. Ibid., p. 488.

24. Супруга маорийского героя Тавгаки, волшебница, нисшедшая с Неба, остается с ним только до рождения его первого ребенка, после чего взбирается на хижину и исчезает. Тавгаки возносится в Небо, вскарабкавшись по винограднику; впоследствии ему удается возвратиться на землю (Sir George Grey, Polynesian Mythology, Auckland, 1929, p. 42 sq.). Согласно другим вариантам, герой добирается до Неба по кокосовому дереву, по веревке, паутине или на бумажном змее. На Гавайских островах считают, что он поднимается по радуге; на Таити он восходит на высокую гору и по дороге встречает свою жену (см. Chadwick, The Growth of Literature, vol. III, p. 273).

25. Stith Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, vol. III, p. 44 sq. (F320 sq.).

26. D. Zelenin, Ein Erotischer Ritus in der Opferungen der altaischen Turken ("Intern. Archiv fur Ethnologie", vol. 29, p. 83-98), p. 88-89.

27. Zelenin, op. cit., p. 91.

28. См. Zelenin, p. 94 sq.

29. О сексуальных элементах в ашвамедхе и других подобных обрядах см. P. Dumont, L'Asvamedha, Paris, 1927, p. 276 sq.; W. Koppers, Pferdopfer und Pferdekult der Indogermanen ("Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik", vol. IV, Salzburg-Leipzig, 1936, p. 279-411), p. 344 sq., 401 sq. Здесь уместно вспомнить о другом шаманском обряде плодовитости, который практикуется на совершенно ином религиозном уровне. Якуты чтут богиню плодородия и продолжения рода, Айисит, живущую на востоке, в той части Неба, где летом заходит солнце. Ей посвящены весенние и летние праздники, проводимые специальными шаманами - "летними шаманами" (сайинги) или "белыми шаманами". Айисит призывается для того, чтобы рождались дети, особенно мальчики. Шаман, играя на бубне и напевая, открывает процессию во главе девяти невинных девушек и юношей; они идут за ним, держась за руки и подпевая хором. "Шаман таким образом поднимается в Небо и приводит туда молодые пары; но слуги Айисит стоят у ворот, вооруженные серебряными палками: они отталкивают всех испорченных, злых, опасных; они не пускают также тех, кто слишком рано потерял невинность" (W. Sieroszewski, Du shamanisme d'apres les croyances des Yakoutes, p. 336-337). Но Айисит - довольно сложная богиня; см. G. Rank, Lapp Female Deities, p. 56 sq.

30. A. Gahs, Kopf-, Schadel- und Langknochenopfer bei Rentiernvolkern, Festschrift W. Schmidt, Wien, 1928, p. 231-268), p. 241 (самоеды и т. д.), 249 (айны), 255 (эскимосы). См. также Holmberg (позже Harva), Uber die Jagdriten der nordlichen Volker Asiens und Europas, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XLI, fasc. I, Helsinki, 1926; E. Lot-Falck, Les rites de chasse chez les peoples sibiriens, Paris, 1953; B. Bonnerjea, Hunting Superstitions of American Aborigenes, "Intern. Archiv fur Ethnographie", 1934, vol. 32, p. 180 sq.; O. Zerries, Wild- und Buschgeister in Sudamerika, Wiesbaden, 1954. "Мать Зверей" мы встречаем также на Кавказе, см. A. Dirr, Der kaukasiche Wild- und Jagdgott ("Anthropos", XX, 1905, p. 139-147), p. 146. Африканский регион недавно исследован Бауманном (H. Baumann, Afrikanische Wild- und Buschgeister, "Zeitschrift fur Ethnologie", LXX, 3-5, 1939, p. 208-239).

31. Естественно, мы встречаем это явление и в других регионах. Например, у батаков с Суматры отказ стать шаманом после того, как его "избрали" духи, влечет за собой смерть. Ни один батак не становится шаманом по собственной воле (E. M. Loeb, Sumatra, Wien, 1935, с. 81).